◆「耶穌」的禪機
「禪機」是「佛教」的用語，意思是：「禪師」啟悟「弟子」所用的技巧、言語，這類方法、言語，都超出邏輯的思惟範圍，非一般人所知，所以後引喻為只有當事人才知道的事情、對話。
在《新約聖經》裡，「耶穌」也講過一些令人聽不懂得「禪機」。但是，最讓我驚豔的「耶穌禪機」，是這一句：「你『施捨』的時候，不要叫『左手』知道『右手』所作的。」。
●《新約聖經》馬太福音
6:1你們要小心、不可將「善事」行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們「天父」的賞賜了。
6:2所以你「施捨」的時候、不可在你前面吹號、像那假冒為善的人、在「會堂」裏和「街道」上所行的、故意要得人的榮耀．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。
6:3你「施捨」的時候、不要叫「左手」知道「右手」所作的．
6:4要叫你施捨的事行在暗中、你父在暗中察看、必然報答你。〔有古卷作「必在明處報答你」〕
「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」這段經文，「基督徒」只會解釋「為善不欲人知」，其實是誤解「耶穌」的意思。
大多數的「牧師」和「神父」都解釋說，這是「耶穌」告誡人，在「施捨」的時候，不要叫左手知道右手所作，意思是做善事的人，自己不應該去張揚，使自己得到榮耀。「行善」不求自己的「義」，免得人因「自義」受虧損，凡事不求人「義」，當求主的名。
「不讓左手知道右手所做的」這是一種「誇張法」的表達，以誇大強調來增加表達效果，加強「基督徒」的印象。「耶穌」很會使用「誇張法」，藉著「誇張法」顯示他的幽默。「我告訴你們，有錢人要成為上帝的國的子民，比駱駝穿過針眼很要困難。」這是「耶穌」另一個使用「誇張法」的例子。
●《新約聖經》馬太福音
19:23「耶穌」對「門徒」說、我實在告訴你們、「財主」進「天國」是難的。
19:24我又告訴你們、「駱駝」穿過「鍼(ㄓㄣ，同「針」)」的眼、比「財主」進 「神的國」還容易呢。
於是，許多虔誠的「基督徒」，常常做很多善事不欲人知。這種「為善不欲人知」的態度是很好，可是有些「基督徒」會感到疑惑。例如，不時會聽到這種說法：「那個某某宗教都做很多善事，你們基督教都沒做什麼。」但是事實上，根本就不是這樣。許多「基督徒」做了很多好事，促進很多社會改革，像環保、醫療衛生、藝術文化……等等，坊間很多「慈善非營利組織」是「基督徒」創辦的，可是沒多少人知道。
「行善」連最親密的肢體都無須知道，就是說要盡力做到不引人注目，甚至不讓自己心裡有正在作「善事」的「意識念頭」。這裡不是要我們作到完全不被人知道，這是不可能的，而是說不可有那種「炫耀的心態」。一有「炫耀的心態」就是「驕傲自誇」，就是「篡奪上帝榮耀」。
所以，一個在上帝「耶和華」面前真正「謙卑」的人，他所作的善事，就不但不故意讓別人看見，甚至連他自己也不放在心上。
以上是「基督教」的解釋和看法，但是仍然有許多「基督教」有爭議。
「佛教」對「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」的這段經文，有很精闢的解釋。我推測這是「耶穌」當年在東方學習「佛法」時，所學習到的修行心法。據說，在《新約聖經》裡，「耶穌」消失了十八年」，就是到東方學習「佛法」去了。
「佛教」有一部很有名的經典叫做「金剛般若波羅蜜經」，簡稱「金剛經」，裡面有一句名言「應無所住而生其心」。原文說「菩薩於法，應無所住，行於布施。」就是「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」的意思。
●《金剛般若波羅蜜經》原文：
菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
◎《金剛般若波羅蜜經》翻譯：
菩薩對於「無上正等正覺」之法，應該心不執著，不著相布施。所謂「不著相布施」，就是要「六根」清淨，離開「色、聲、香、味、觸、法」等「六塵相」，而「布施」必須要做到「施者忘施」，「受者忘受」，並且要「忘記所施之物」，如此「施空、受空、物空」，稱為「三輪體空」。須菩提，菩薩應該如此來布施，不執著相來布施。
●名相：無相
◎釋文：「相」是指一切你所覺知的對象，也就是你心中的形象與念頭。「無相」的意思是：心中無所求，不執著於相，沒有分別心。
●《金剛般若波羅蜜經》原文：
諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
◎《金剛般若波羅蜜經》翻譯
諸菩薩、摩訶薩應該要像這樣「一心不亂」，生起「清淨心」，不應該執著在色、聲、香、味、觸、法「六塵」之上生起「意念心」，否則便受「六塵」所蒙蔽，妄念旋起。應該要不執著「六塵」，而生起「清淨心」。
「耶穌」說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」我們想想看，可能嗎？「左手」和「右手」的行動，幕後都是「大腦」在發號司令。要能夠達到「你施捨的時候不要叫左手知道右手所作的。」的境界，只有在「大腦」發出「施捨」的指令時，「大腦」本身不認為是「施捨」的行為，沒有「施捨」的想法。
而要達到這種情況，就必須要「應無所住而生其心」。這句話的意思是說：不在情境上生出心念，也就是不執著在色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等情境上，而生出心念。
當你遇到情境時，不應該執著在色塵(眼睛所看到的景像)、聲塵(耳朵所聽到的聲音)、香塵(鼻子聞到的香味和臭味等等)、味塵(舌頭嘗到的酸甜苦辣味等)、觸塵(身體所摸到的軟硬冷熱觸感等)、法塵(意根「末那識」所接觸到的覺受，譬如漂亮或醜惡、回憶往事或憧憬未來等。)等，而生出心念。要能無動於衷，不受境遷，不隨物轉，保持自己的這一念心清淨無染，如如不動，心無掛礙，這就是「清淨心」，就是「實相無相」的體。
簡單的說，「無所住」就是心能不生起執著、不停留、不被任何一種現象所影響、束縛的這個狀態。「應無所住而生其心」的心，就是「不執著」的心，就是「無相」的心。
「耶穌」所說的「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」，就是《金剛般若波羅蜜經》裡，所說的「應無所住，行於布施。」。
但是，「耶穌」沒有講方法，而方法就是《金剛般若波羅蜜經》裡，所說的「應無所住而生其心」。