《看懂心經》試閱
第20單元 《心經》懶人包
(01)「般若波羅密多心經」這八個字，正確的讀法是「般若．波羅蜜多．心‧經」。
「般若」是梵語Prajna的音譯，唸成ㄅㄛ．ㄖㄜˇ，意思是「智慧」。
「波羅蜜多」是梵語Paramita的音譯，也有譯成「波羅蜜」，是「度」、「到彼岸」的意思。「般若波羅蜜多」的意思是「透過智慧到彼岸」。
「心」是梵語Hṛdaya的音譯，原義為心臟，與「意識心」（巴利語：Citta）不同，在此是「心髓」的意思。
「經」者路也，意思是「指導學佛者走上覺悟之路，並學習佛陀的言教身教。」。
(02)「般若(智慧)」一詞最早出現於東漢高僧支婁迦讖所譯的《道行般若經》
《道行般若經》，又名《道行般若波羅蜜經》、《摩訶般若波羅蜜道行經》、《般若道行品經》、《摩訶般若波羅蜜經》，十卷，後漢支婁迦讖譯，共三十品。收錄於《大正新修大藏經·般若部》。
該經為現存最早譯為漢語的般若類經典。經中主要講述各種般若波羅密教法，此外敘述受持不同方法的功德，與《小品般若波羅蜜經》、玄奘譯《大般若經》中第四分內容（《八千頌般若經》，為同本異譯。
(03)佛教從一世紀傳入中國後，二世紀起開始譯經，現今所見的漢譯佛典絕大部分完成於魏晉南北朝（三至六世紀）與隋、唐時期（六世紀至十世紀初），這段時期出現許多偉大的佛經譯師。其中以西域龜茲鳩摩羅什、西北印度的真諦、中國河南的玄奘法師與斯里蘭卡的不空等四位最為著名，在中國他們被稱為「四大翻譯家」，至於其他有姓名記載的佛典翻譯家尚有二百多位。在諸譯師們的努力下，總共譯出佛典2100餘種，6000餘卷。
(04)《心經》的譯本很多，自姚秦鳩摩羅什翻譯之後，一直到宋朝，可以查考的，一共經過十一次的漢譯工作，前後經過的時間約六百年。而現存於《大正藏》第八冊中僅見七種《心經》漢譯本，其中四譯已失傳。
(05)姚秦天竺三藏鳩摩羅什所翻譯的《摩訶般若波羅蜜大明咒經》(西元402-412年)，是《心經》最早的版本。
(06)現在我們一般講誦流通最廣的是，由唐朝玄奘法師所翻譯的《般若波羅蜜多心經》（西元649年），共二百六十個字。
(07)《心經》裡面，有2位主角，「觀自在菩薩」和「舍利子」。有些翻譯《心經》的作者，以字面上來解釋，這是錯誤的「依文解義」。
①「觀自在菩薩」：觀看自己內在的菩薩。
②「舍利子」：比喻為「自性」。
以上是錯誤的見解，正確的翻譯解釋如下：
①「觀自在菩薩」：就是「觀世音菩薩」。
②「舍利子」：是釋迦牟尼佛的大弟子「舍利弗」，號稱「智慧第一」的大阿羅漢。
(08)《心經》不是說給凡夫聽的。
「觀世音菩薩」為三乘開示《心經》：
①為「聲聞」開示「四聖諦」，《心經》中「無苦、集、滅、道」的空性解說，超越「四聖諦」的層面，達到「四聖諦空」的境界。
②為「緣覺」開示「十二因緣」，《心經》中「無無明，亦無無明盡，乃至無老、死，亦無老、死盡」的空性解說，就是說明，當沒有無明、老死的困擾，那就沒有滅卻無明與老死的需要，達到「十二因緣空」的境界。
③為「菩薩」開示憑藉「般若波羅蜜多」，而達無智、無得的菩薩空性境界。《心經》中「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」的空性解說，說明「無智、無得」是菩薩的空性境界。
(09)認識「聲聞」、「緣覺」和「菩薩」：
①「聲聞」是指聽聞釋迦牟尼佛聲教而證悟出家弟子。
②「緣覺」指獨自悟道的修行者，是由觀察「十二因緣」而覺悟的聖者。
③「菩薩」是印度話「菩提薩埵」的簡稱，「菩提」是「覺悟」的意思；「薩埵」是「有情」的意思，「有情」是指有情愛感覺的動物。「菩薩」的意思就是「覺有情」，意思是說「菩薩」是覺悟的有情眾生，並且也能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生的痛苦。菩薩乘是修習六波羅蜜多，而能自覺、覺他的聖者。所以，「菩薩」就是「上求佛道和下化眾生」的大聖人。
(010)唸《心經》真的可以驅邪避兇，佛經有記載，忉利天的天主帝釋天曾經念誦《心經》打敗魔王波旬；唐代的玄奘法師西行印度取經，一路上也是靠著誦持《心經》，驅除魑魅魍魎，度過重重的難關，最後完成取經的任務。
在《心經》經文的最後一段，有一句佛教密宗的「咒語」︰「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」這句「咒語」的來源，出自於密宗「胎藏界」裡的「持明院」，「持明院」裡面有一尊「般若波羅蜜菩薩」，是「大日如來」的正法輪身。《心經》咒語，就是「般若波羅蜜菩薩」所傳授下來的。
正確的「般若波羅蜜菩薩」咒語(羅馬拼音)的印度讀音為：
gade gade bara-gade bara-sam-gade boti-swaha
嘎諦嘎諦 巴拉嘎諦 巴拉僧嘎諦 菩提 梭哈
注意：「g」念「ㄍ」音。
(11)感謝大梵天王 (四面佛)留住釋迦牟尼佛住世說法，由於「大梵天王」的外形近似佛像，因此多誤稱為「四面佛」。這是錯誤的稱呼，因為「大梵天王」是神(應該說是天人)，不是佛。
(12)在《解深密經》中提到，釋迦牟尼佛在人間的「三轉法輪」，意思是：分三階段來演說佛法。《般若波羅蜜多心經》是屬於釋迦牟尼佛在「三轉法輪」中的「第二轉–無相法輪」時期，所演說的經典。主要的內容，是為「菩薩」層次的眾生解說，說明世間一切法皆「空無自性」，認知到煩惱、生死是可以斷除的，涅槃是不二的。
(13)南北朝時代南梁的智顗法師在他的著作《法華玄義》裡，提出「五時教」的理論，他把佛教所有經典的內容加以分類、解釋。從釋迦牟尼佛說法的順序，分為華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時，名為「五時」。《般若心經》是在第四「般若時」，釋迦牟尼佛所宣說的經典。
(14)《心經》的原始出處，是從《大般若波羅蜜多經》、《摩訶般若波羅蜜經》和《佛說陀羅尼集經》裡，所節錄出來的精華版本：
(15)原本在《心經》裡，是觀自在菩薩對佛弟子舍利弗宣說佛法。但是，在六百卷的《大般若波羅蜜多經》裡，與《心經》幾乎完全相同的經文中，不是觀自在菩薩向舍利弗說法，而是釋迦牟尼佛親自向舍利弗說的。
(16)我們推測，某位古代的大師或高人，為了後代眾生容易背誦和流通《大般若波羅蜜多經》的精華，所以奉請觀自在菩薩做為《心經》的主角，以《大般若波羅蜜多經》的精髓，再附加密教的「密咒真言」而完成單行本的迷你《大般若波羅蜜多經》，也就是現在《心經》的版本。
(17)《心經》有「原版」和「簡略版」兩種版本，在正統的佛教稱為「略本」和「廣本」。「廣本」具有「序分(序言)」、「正宗分(本文)」和「流通分(結論)」三個部分，而「略本」只有「正宗分(本文)」。
(18)在漢文譯本中，《心經》有兩個重要的「略本」，分別由姚秦的鳩摩羅什法師和唐代的玄奘法師所翻譯，另外還有其他五個重要的「廣本」譯本，分別是：
一、《普遍智藏般若波羅蜜多心經》(739)，唐代．法月重譯
二、《般若波羅蜜多心經》(790)，唐代．般若共利言合譯
三、《般若波羅蜜多心經》（燉煌石室本）．（856），唐代．法成譯
四、《般若波羅蜜多心經》(860)，唐代．智慧輪譯
五、《佛說聖佛母般若波羅蜜多經》(980)，宋代．施護譯
(19)玄奘法師為什麼要到西方取經？因為當時玄奘法師在博覽佛教各家宗派的論典書籍時，發現各宗派對佛經的解釋說法不同。這時候，玄奘法師剛好遇到來自印度那爛陀寺的佛教學者波頗蜜多羅，聽他講說《十七地論》後，得到啟示。玄奘法師認為，他必須到印度的那爛陀寺，親自向波頗蜜多羅的師父戒賢大師學習完整的三乘學說《十七地論》，才能夠正確解釋所有佛經的內涵。於是，玄奘法師發願要到西方的天竺(即今天的印度)求法取經，他認為只有將原版的佛經，正確的翻譯出來，才能夠解開眾人對佛經內容的疑問，也才能夠讓正確的佛法，繼續在東土弘揚傳播，利益世人。
(20)玄奘法師和《心經》的因緣，在《大唐大慈恩寺三藏法師傳》，裡面有提到：玄奘法師在西行取經之前，在四川遇到一個病人，滿身膿瘡，惡臭不堪，衣服破爛骯髒。玄奘法師憐憫此人，特地向寺中要了些舊衣服和食物給他。病人十分感激，慚愧無以為報，就傳授《般若心經》給玄奘法師，這位病人就是觀世音菩薩。
(21)玄奘法師臨終時，是發願往生兜率天內院的彌勒菩薩淨土。而我們現在普遍認為人往生了，都希望去阿彌陀佛的西方極樂世界。
(22)什麼是「淨土」？
所謂「淨土」就是清淨的地方，沒有染污的莊嚴世界；相對的，眾生業報所感應而成的地方，就稱為「穢土」。「淨土」是諸佛為了把「穢土」的苦海眾生，渡出生死輪迴，以自身的願力所成就的佛土。
(23)去「淨土」做什麼？
知道修佛道的眾生，大多在這一世無法修成佛果，而且往生後，一墮入六道輪迴，就不知道何時才有機會再繼續接觸佛道。因此，諸佛慈悲以願力各自成立國土，接引有願往生的眾生，為眾生提供理想的修道環境，並且親自教導，期望來「淨土」的眾生，能夠精進修持直到成佛。
所以，去「淨土」並不是大乘修持的最終目的，而只是一個「中途站」。假如把諸佛的世界比喻作「大學」，那諸佛的「淨土」，就是為了大學聯考，所設立的「補習班」。
在「淨土」裡的眾生，可以親自接受佛的教導，繼續修行到開悟見性；可以和許多善人一起學習修道；修行到較高的境界時，修持者會乘願再度重返人世間或者六道中，渡化眾生。
(24)「淨土」有多少個？
在佛經中記載，十方都有三世無量諸佛的「淨土」。而不是只有一個，大家所熟悉的阿彌陀佛西方極樂世界「淨土」。
(25)在佛經中常見的「淨土」
釋迦牟尼佛在各種大乘經典中，宣說介紹各種佛「淨土」，常見的有：
①阿彌陀佛的西方極樂世界；
③ 阿閦(ㄔㄨˋ)佛的東方妙喜世界；
③藥師佛的東方淨琉璃世界；
④彌勒佛的兜率淨土；
⑤《華嚴經》的華藏世界；
⑥《法華經》的靈山淨土；
⑦《大乘密嚴經》的密嚴淨土；
⑧《維摩詰經》的唯心淨土。
(26)阿彌陀佛的西方極樂世界是諸佛淨土中，最殊勝的；而兜率淨土的彌勒佛是釋迦牟尼佛指定的繼任者，是我們末法眾生的大皈依處，和我們有密切關係。
假如我們用全世界的大學，來比喻西方極樂世界和兜率淨土，那西方極樂世界就是排行世界第一名的美國哈佛大學，而兜率淨土就是台灣的台灣大學。要上美國哈佛大學太難了，要讀台灣的台灣大學比較有可能。
(27)你一定有個疑問？那以後我往生後，該去哪一個「淨土」呢？答案是：「眾生往生，隨意所願」。就看你的因緣，你喜歡去哪個「淨土」，你就選擇你喜歡的「淨土」。
彌陀淨土及彌勒淨土是釋迦牟尼佛為不同根機的眾生，所宣說的法門。其實「佛法平等，無有高下」。所以，無論是彌陀淨土，還是彌勒淨土，只要眾生契合該淨土的條件，便是最理想的淨土。
(28)要去彌勒淨土的條件是「繫念思惟(常常想著)」三件事情：
①念兜率陀天：心中常念彌勒佛，念念不忘兜率陀天淨土。
②持佛禁戒一日至七日：平時要「諸惡莫做，眾善奉行。」
③思念十善，行十善道。
所謂「十善道」就是「身、口、意」三清(三個清淨項目)：
①身清：不殺生、不偷盜、不邪婬；
②意清：不貪欲、不瞋恚、不愚癡；
④ 口清：不惡口、不綺語、不妄語、不兩舌。
(29)要去阿彌陀佛的西方極樂世界的三個條件：
①生前要有「善根福德」；
②生前要持續念阿彌陀佛的佛號，有慧根的念「一日」，遲鈍的念「七日」，而且佛號要念到「一心不亂」的境界；
③臨終時，要有「心不顛倒」的境界。
大多數的人並不知道，請廟裡面的和尚、尼姑，這些師父們，到往生者的靈堂前誦念《佛說阿彌陀經》，是沒有用的，根本不能讓往生者去阿彌陀佛的西方極樂世界。因為，要想去西方極樂世界，需要往生者在臨終前「親自」念阿彌陀佛的佛號，念到「一心不亂」的境界；臨終時，要「心不顛倒」；而且，在生前，還必須要有「善根福德」才可以。
(30)末法眾生去彌勒淨土的七個理由：
①彌勒淨土離我們人間的世界最近，在「欲界」六天中的第四層天「兜率陀天」的「內院」，「外院」是天人的住處。
阿彌陀佛的西方極樂世界，距離我們非常遙遠，要往西方過十萬億個佛土，也就是「十萬億個三千大千世界」的距離，這已經是我們無法想像的遠距離。
②去彌勒淨土的條件，對末法眾生來講比較容易做的到。
③彌勒淨土的環境比較適合現代末法眾生，末世的眾生不易捨棄「五欲(指財、色、名、食、睡等五種慾望)」，生到兜率陀天仍有欲樂供享受，只是在此的欲念比人間淡薄，所以不妨礙佛道的修習。在「有欲念又不妨礙修行」的淨土中，又能經常見到彌勒佛聽聞佛法，自然能夠逐漸捨棄欲念，最後達到離欲而成佛。
④歷代有許多彌勒淨土的信仰者，二千五百年以來，雖然彌勒淨土的信仰者逐漸遞減，但卻無礙於歷代高僧祖師的彌勒信仰。
⑤釋迦牟尼佛授記彌勒菩薩為「未來佛」，指定彌勒菩薩為他的接班人。彌勒菩薩未來將在娑婆世界降生成佛，成為娑婆世界的下一尊佛，所以我們都要皈依彌勒佛。
⑥釋迦牟尼佛介紹彌陀淨土和彌勒淨土給眾生的目的不同，介紹彌陀淨土，是因為彌陀淨土實在太好了；介紹彌勒淨土，是因為釋迦牟尼佛指定彌勒佛是未來佛，彌勒淨土是末法眾生的「大皈依處」。
⑦往生彌陀淨土的眾生，大多是菩薩和阿羅漢，一般凡人是很難來彌陀淨土的；而釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩於未來世當為眾生作大歸依處，我們以後都要去彌勒淨土。
(31)在佛經的宇宙觀中，「三千大千世界」是一尊佛教化眾生的範圍，所以又稱為一個「佛土」或「佛國」。
那麼「三千大千世界」有多大呢？根據佛經的記載描述，一個日、月系統，也就是一個「太陽系」(也有人認為是「銀河系」)，叫做一個「小世界」，一千個「小世界」就是「中千世界」，一千個「中千世界」，就稱為「大千世界」；因為包括了小、中、大三種「千世界」，所以一個「大千世界」也叫做「三千大千世界」，而一個「大千世界」就是一尊佛所教化的範圍。
(32)目前在台灣，佛教界大多是提倡去阿彌陀佛的西方極樂世界。例如：
(1)佛光山：星雲法師(禪宗臨濟)
(2)慈濟：證嚴法師(以《法華經》精神為旨，承續印順長老與太虛大師，直屬釋迦牟尼佛，不屬於任何宗派。)
(3)法鼓山：聖嚴法師(禪宗臨濟與曹洞法脈的傳人)
(4)中台禪寺：惟覺老和尚(傳承虛雲老和尚，綜合禪宗五宗-曹洞、臨濟、雲門、法眼、溈仰。)
(5)淨宗學會：淨空法師(傳承印光大師的淨土宗)
(6)密宗
(33)為什麼現在往生者大多是要去西方極樂世界呢？
①「彌勒下生思想」被野心政客所利用，所以歷代朝廷大力打擊「彌勒信仰」。
②「蓮宗」弘揚「阿彌陀佛淨土」貶斥「彌勒信仰」。
③「淨土宗」宣揚修行的方法簡便，只要念「阿彌陀佛」即可，人人都能做到。
(34)釋迦牟尼佛教導眾生修行的「佛法」，但是《般若波羅蜜多心經》完全否認推翻這些「佛法」的存在。許多學佛法的人，對這一點無法理解。初級先說「佛法」好，到了最高層的「佛法」，卻又否定「佛法」的存在。這到底是為什麼呢？
這是因為，真正懂「佛法」的人，最後一定要拋棄「佛法」。這就好像有人生病，醫生開藥方治病，一旦病好了，就不需要藥方了。試想，你沒病，還需要吃藥嗎？眾生有「妄想執著」的病，釋迦牟尼佛開藥方(佛法)治病，病治好了(見性成佛)，藥方(佛法)也就不需要了。
《心經》的經文中，「無」出現21次，完全否定「佛法」的存在。懂了這個道理，你才會明白《心經》在說什麼。
(35)釋迦牟尼佛告訴我們說，在眾生的體內，人人都有一樣東西叫做「自性」。這個「自性」才是真正的你，因為你這一世投胎來做人，是你前世的生命結束之後，轉變成「靈魂(佛經稱為中陰身)」，「靈魂(中陰身)」帶著「自性」，隨著「業力」來投胎的。
在你的六道輪迴旅程中，你已經不知道換過多少「身分」，可能是天人道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道或者地獄道。但是，這個「自性」從來沒有改變過。所以，釋迦牟尼佛才會說，這個「自性」，才是真正的你。
(36)為什麼大家都不知道自己有「自性」呢？因為你的「自性」被你的「妄想執著」所覆蓋。在這個狀況下，「自性」有另外一個名字，叫做「第八識(阿賴耶識)」。
(37)「智慧(世間智慧)」是指具有思考、分析、判斷、創造的綜合能力，包括感知、知識、記憶、理解、聯想、情感、邏輯、辨別、計算、分析、判斷、文化、包容、決定等多種能力。「智慧」是讓人可以深度的理解人、事、物、社會、宇宙、現狀、過去、將來等，同時擁有思考、分析、探求真理的能力。
(38)「般若智慧」就是「觀照萬法皆空」的智慧。這裡有兩點要注意的是：
①「般若智慧」不是用想的，也不是學習來的，而是必定要進入「禪定」中，達到「一心不亂」的境界，「般若智慧」才會顯現出來。
②「般若智慧」能觀照「萬法皆空」，這個「空」，不是「什麼都沒有」的意思。而是表示某些東西(自性)的非存在狀況，而非純然虛無的意思。這個「空」，是指世間一切現象，都是因為各種條件的聚合而形成的(稱為「因緣和合」)，當條件改變時，現象也跟著改變，本身並沒有一個真正存在的實體。
簡單的說，「空」就是「無常」，是宇宙人生一切現象的真理，是指世間萬物都是「緣聚即生，緣散即滅。」遷流不息，變化無窮，無常存者。
(39)要了解《心經》的內涵，必須要有「佛法的基礎」，而「佛法的基礎」要建立在二件事情上面：
①要學習「唯識學」
②要研究釋迦牟尼佛悟道後所說的第一句話。
(40)要學習佛法，先要研究了解《瑜伽師地論》，沒有《瑜伽師地論》的概念，就好像是瞎子摸象一樣，永遠看不懂佛經。《瑜伽師地論》，又稱為「唯識學」，說明人人都有八個心識，稱為「八識」，即「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識」等。這「八識」是讓我們「造業輪迴」的原因；也是「見性成佛」的鑰匙。
(41)「瑜伽(ㄩˊ ㄐㄧㄚ)」起源於古印度，是古印度六大哲學派別中的一個派系，專門探討「梵我合一(天人合一)」的道理與方法。「瑜伽」 (Yoga) 這個詞在梵文的意思是「合一、相應」，源自梵文的YUJ，原來的意思是一種稱為「軛」的工具，用來駕馭牛馬。這個詞是原始印歐語系的字根 yeug- ，意思就是「連結、結合、統一」。簡單來說，「瑜伽」可以直接翻譯為「內在真我的統一」。
(42)《瑜伽師地論》的意思是「瑜伽師」的「地論」。修練「瑜珈」的人叫做「瑜伽士」，修練「瑜珈」有成就的人，稱為「瑜伽師」。「地論」的「地」是範圍，《瑜伽師地論》分成十七個範圍，專門在論說小乘和大乘的修行方法，以及分析如何修行來證得佛道，總共有一百卷。
(43)《瑜伽師地論》又稱為「唯識學」，「唯識」的「唯」，是「唯獨」的意思，有「決定」的意義。「唯獨」什麼呢？「心識」，就是指我們平常的心理活動。「唯識學」說：世間的一切，唯獨是這個「心識」所變現的，「心識」是萬事萬物的主宰。「心識」清淨，就置身於清淨的世界；「心識」染汙，就置身於染汙的世界。所以我們要修道「見性成佛」，就要從淨化「心識」下手。而要淨化「心識」，就要先認識這個「心識」。
(44)「唯識學」是佛法心理學，有了「八識」的概念，你才會明白為什麼修道學佛，一定要「靜坐禪定」才行？
「唯識學」告訴我們一個原理，唯有透過「靜坐禪定」的練習，才能夠讓第七識「末那識」停止作用。一旦第七識「末那識」停止作用，我們的思想活動就停止，「妄想執著」當然就不存在。這時候，你的「如來智慧德相」，也就是「自性佛」，就顯現出來，這就是所謂的「見性成佛」。
(45)在《指月錄》第一卷裡，記載釋迦牟尼佛成道的過程：
入正「三昧」。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有「如來智慧德相」。但以「妄想執著」不能證得。
要學習佛法，一定要思考研究這一段經文。釋迦牟尼佛建立佛教，要傳佛道給眾生，就是起源於這句話。一定要明白什麼是「三昧」？「如來智慧德相」？「妄想執著」？不知道這三個名相(專有名詞) ，就進不了佛法的世界。
(46)釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道後，所說的第一句話。一定要明白三個名相：「三昧」、「如來智慧德相」和「妄想執著」。
①三昧：梵語的音譯，意譯為「止」、「定」、「禪定」等。亦即將心定於一處（或一境），而進入心不散亂的一種安定狀態。
②如來智慧德相：就是「自性、佛性、實相、本來真面目、真我」。
③妄想執著：「妄想執著」是我們第七識「末那識」的作用，也就是你現在用腦袋所想到的事情。第七識「末那識」的特點是「思慮考量」，功能是理智思維、分別、認知、分析、推理等心智活動。所以，「學問」和「知識」都屬於「妄想執著」。
(47)學佛法的三把「鑰匙」：
①我們都有「自性(佛性) 」，但是都被自己的「妄想執著」所蒙蔽。
②「妄想執著」的產生，來自於我們第七識「末那識」的作用。當我們的第七識「末那識」起心動念、思慮考量，進而分別好、壞，產生「分別心」的時候，就稱為「妄想執著」。
③要去除「妄想執著」，只有一個方法，就是「靜坐禪定」。
(48)「禪」的意思，「禪」是梵語的音譯，意思是「瞑想」，漢譯作「定、靜慮、思惟修」，又稱為「禪定」。下面是對「禪」的說明：
①「禪定」是「通過一種方式，使心念安定下來的實踐」，這種方式通常是「打坐」。所謂「通過一種方式」就是指「把心念集中在某一處」。「某一處」可以是一句「佛號」，可以是一句「咒語」，可以是「自己的呼吸」，可以是「佛像」等，只要能夠讓自己的心念集中就可以，這是非常重要的一個修行心法。
②「禪定」是一種心、精神的統一作用，把心、精神集中到某一對象去，再凝聚其力量，進入深沉的瞑想境地。
③「禪定」是專心於一件事情，而不分心於別的事情，而且這種專心的狀態，是「自然而然」形成的精神集中，是一種「無意識的集中」。
④「禪定」是一種使心念專一、不散亂的修行。此中不需要一個特定的東西，作為集中的對象，初步的精神集中，是需要一對象來助成，但是最高階的精神集中，是無對象的集中，達到「非思量（無念）」的境界。
⑤ 「禪定」能開發你內在的潛能，《遺教經》裡說：「制心一處，無事不辦。」
(49)《金剛經》的重點就在「應無所住，而生其心。」，要做到「心無所住」(心不執著)的方法只有一個：透過靜坐禪定，讓第七識「末那識」停止作用。
(50)在佛教裡有一句名言「三界唯心，萬法唯識。」，就是「唯識學」的理論：
(1)「三界」：就是指眾生所處的境界，可以分為「欲界、色界、無色界」等三種境界。
(2)「唯心」：就是世界上的一切事物都是由「心識」所變現出來的。
(3)「唯識」：就是世間諸法，都是「心識」所現，一切法皆不離「心識」。
(51)玄奘法師在《八識規矩頌》中，提到第八識「阿賴耶識」是「去後來先作主公」，意思是說：入從母胎出生的時候，「阿賴耶識」是最先來的；到了死亡的時候，「阿賴耶識」是最後離開身體的。眾生在生死輪迴中，都是「阿賴耶識」在做主，所以叫做「主人公」，第八識「阿賴耶識」才是「真正的我」。
(52)「中陰身」是指生命在死亡之後，到下一期生命開始之前的「中間存在狀態」。一般人稱為「靈魂」，第八識「阿賴耶識」就隱藏在「靈魂」裡面(「自性」又隱藏在第八識「阿賴耶識」裡面)，跟著一起投胎。
「中陰身」不是「鬼」，所謂「鬼」，是指六道輪迴中的「餓鬼道」眾生。當「中陰身」投胎到「餓鬼道」，才稱為「鬼」。
(53)當「中陰身」投胎到「人道」，就有了我們這個生命。第八識「阿賴耶識」是在八個「心識」中，首先來報到的。第八識「阿賴耶識」入胎以後，子宮內的「胎兒」慢慢成長，這時候「前五根」和「前五識」逐漸成長。「胎兒」離開母體，就稱為「嬰兒」。「嬰兒」出生後，第六識「意識」慢慢形成，第七識「末那識」跟著產生，我們開始有了「我」這個觀念，就是這個第七識「末那識」的作用。
當我們死亡的時候，「前五根」會先壞死，「前五識」就消失。接著，「第六識(意識)」也消失，「第七識(末那識)」最後消失，「靈魂」就離開肉體，變成「中陰身」。這時候，這一世的你，就只剩下第八識「阿賴耶識」跟著「中陰身」一起隨著「業力」的牽引，繼續六道輪迴。
(54)第八識「阿賴耶識」就好像一顆「超級無限容量硬碟」，可以容納無數的「業識種子檔案」。當第八識「阿賴耶識」裡儲存有「業識種子檔案」，就是「凡夫俗子」；當第八識「阿賴耶識」裡的「業識種子檔案」被清空歸零，變成一顆沒有「業識種子檔案」的，空白的「超級無限容量硬碟」時，就被稱為「佛」。
(55)「自性」就是「清淨」第八識「阿賴耶識」之後，轉變成「如來藏」，證得「如來智慧德相」，此時才會產生「般若智慧」。
《心經》裡面說，「般若智慧」能照見「諸法」的「本性」都是「空」，「諸法」都是「因緣和合而成」，無獨立的「自性」、「自體」，所以稱為「空」。這個「空」，不是「空無、沒有」的意思，而是「無常、「不能永久存在」的意思。
(56)釋迦牟尼佛所謂的「妄想執著」，就是第八識「阿賴耶識」裡，充滿了「業識種子」，才會產生煩惱，蒙蔽「般若智慧」。「妄想執著」的本質是「空」，所謂「本來無一物，何處惹塵埃。」。我們都有「般若智慧」，但是被障礙住了。
(57)「緣起性空」：宇宙萬物，所有的一切法，都是「緣起」的現象，所以一切法都是沒有「真實不變的本質(稱為「自性」)」，所以「自性」是要被否定的，釋迦牟尼佛把這種現象稱為「空」(但不是「什麼都沒有」的意思)。「性空」是「自性為空」的意思，表示「自性」的否定，而不是什麼都沒有、都不存在的「空無」的意思。
(58)記住！你的「自性光」會出現，只有在一種狀況下，就是惠能大師所說的「屏息諸緣，勿生一念」和「不思善不思惡」，那個時候，你就可以見到你的「本來真面目」，也就是你的「自性」(嚴格來講，只是見到「自性光」，還沒有真正見到「自性」)。
(59)我們人的一生當中，只有二次機會，可以見到自己的「自性光」。一次是經由「禪定靜坐」，另外一次是在你「臨終」的時候：
①透過禪定靜坐，當你的第七識「末那識」暫時停止思考作用的時候，你的「自性光」就會顯現；
②你在「臨終」的時候，當你的身體進入死亡的最後一個階段，也就是你的第七識「末那識」消失了，你的「自性光」就會顯現。這個時候，你的「中陰身(靈魂)」尚未出現，假如你能夠把握這個千載難逢的機會，把你的「覺知心」定在你的「自性光」裡，投入你的「自性光」的懷抱，那你就能夠脫離六道輪迴，去到佛的世界裡。
(60)以現代醫學的角度來看，從眉間的「玄關(天目穴)」向腦內延伸，在大腦中間偏後一點的地方，位於大腦與小腦之間，有個大小如「小松果」的器官，稱為「松果體」。
「松果體」細胞與眼睛的感光細胞非常相似，它也有感光的功能。人的肉眼像是照相機的鏡頭，有對焦、採集光線的作用；「松果體」卻是像照相機的底片，有感光成像的作用。
人人都有「松果體」，都可以透過靜心冥想、打坐等方式的修煉，激發「松果體」後，不用透過視覺神經的傳導，也可以直接看到肉眼看不見的「自性光」光芒。
(61)「妄想執著」的來源，就是我們的「自性」，「自性」是生起一切法的根本。「自性」是人人本有的靈明真心，這個真心能生起一切妙用，能顯現各種形象。
「妄想執著」是我們第七識「末那識」的作用，而第七識「末那識」是我們的「自性」所變化出來的。所以，「妄想執著」是「自性」本體的妙用。「自性」無相，本體沒有具體的形象可見。但是一切有相的東西，都是「自性」的顯現。
(62)要怎樣修行，才能夠沒有「妄想執著」？答案是「不執著」。但是，我們要怎樣做，才能夠「不執著」呢？必須「應無所住而生其心」。
「應無所住而生其心」就是你的心，應該不執著在任何人、事、物。釋迦牟尼佛說，菩薩布施的時候，應該不執著三樣東西，就是不執著「能夠布施的我」、「受我布施的人」和「我所布施的物品」，佛經稱這三樣東西為「三輪體空」。
「三輪體空」是什麼？「輪」如車輪可以迴轉，比喻因果輪迴的演變；而「體空」是指在這三者中，你的心不可以有「執著布施」的念頭，要做「施空」，「受空」和「施物空」的觀照。
(63)人的一生都是因為「妄想執著」而過的很苦。釋迦牟尼佛告訴我們說，眾生因為有「妄想執著」，所以會遭遇八種苦，稱為「人生八大苦 」，即：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦和五陰熾盛苦。
(64)「五陰」就是「五蘊」，簡述如下：
①色蘊：「色」是物質，指肉體。
②受蘊：「受」是心對外境的感受作用。
③想蘊：「想」是心對外境的想像作用。
④行蘊：「行」是行為，想像之後，如何行動去處理。
⑤識蘊：「識」是認識，以「色」身和「受、想、行」的心理作用合一，就產生了「識蘊」。
(65)由佛教一些經典的記載，我們可以把「死亡的過程」歸納成三個階段：「中陰前期」、「中陰期」和「中陰後期」。
(66)六根、六塵、十二處、十八界：
①六根：即眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等，六種接受感覺的器官。
②六塵：即色、聲、香、味、觸、法等，六種感受到的外界對象。亦即：顏色形體(視覺)、聲音(聽覺)、香臭(嗅覺)、各種味道(味覺)、身體神經的(觸覺)和心的作用生出(意念的想法)。「法塵」是指語言、文字、思想等種種的符號，即能使我們用來記憶、分析、思想的符號都可以叫「法塵」。
③十二處：「六根」加上「六塵」，合稱為「十二處」。為什麼叫「處」？「處」是指所依託的地方，意思是說︰經由依託而能產生另外六種東西的地方，這六種東西，就是「六識」。能使眼睛看到物體、耳朵聽到聲音等等而產生認識的作用，屬於受、想、行、識等心理、精神的活動。
④十八界：「界」即範圍、界限的意思，表示每一部分各有其一定的概念範圍和功能定義。「六根」產生「六內界」(眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界)；「六塵」產生「六外界」(色界、聲界、香界、味界、觸界、法界)；而接觸外界事物又會產生想法，所以又有「六識界」(眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界)。
(67)「十二因緣」是指人從「無明」(就是愚蠢沒智慧)起因，而開始進行十二個階段的因緣連結(無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死)，一直到「老死」為止。
此十二個階段，說明「過去、現在、未來」三世三個時段：
①前面三個屬於「過去世」；
②中間七個屬於「現在世」；
③後面二個屬於「未來世」。
(68) 看不懂《般若波羅蜜多心經》的關鍵原因是：一般人沒有佛學基礎。
(69)總結《心經》的內容，有兩個核心重點：
(1)「般若智慧」：修行「般若智慧」，才能發現自己的「自性(空性、佛性)」。
(2)「萬法皆空」：「五蘊」、「六根」、「六塵」、「六識」、「十二因緣」、「四聖諦」、「智慧」、「功德」和「果位」等等，這些都是「妄想執著」。
(70)《般若波羅蜜多心經》其實就是「觀自在(觀世音)菩薩」修行的心得分享，而「般若波羅蜜多」是修行「菩薩道」六種波羅蜜的第六個修行項目。
「觀自在(觀世音)菩薩」的修行法門，就是修行「菩薩道」的「六波羅蜜」。這六種波羅蜜稱為「六度波羅蜜」，分別是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。「六度」是「六種行之可以從生死苦惱此岸得度到涅槃安樂彼岸的法門」，為成佛必修之科目。修行這「六度」，可以對治人性的慳貪、毁犯、瞋恚、懈怠、散亂及愚痴。
(71)「六度波羅蜜」又被稱為「福慧雙修」法門，意思是：同時修持「福德」與「智慧」二種法門。
所謂「福德法門」就是「六波羅」中的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」等利益他人的善業；「智慧法門」是指入「般若智慧」的門戶，為自我利益的真理、觀念。
(72)觀自在菩薩和釋迦牟尼佛都是在修行「禪定」時，才生出「般若智慧」，透過「般若智慧」才能夠發現自己的「自性」，才能夠「照見五蘊皆空。度一切苦厄。」。
(73)《心經》是「觀自在菩薩(觀世音菩薩) 」的修行心得報告，所以看完《心經》，就要研究「觀自在菩薩(觀世音菩薩) 」的修行方法，而這個修行方法，在《大佛頂首楞嚴經》卷六裡，可以找到。這個「耳根圓通法門」的修行心法，才是我們讀完《心經》之後，所需要的核心重點。
(74)「耳根圓通法門」的重點：入流亡所。
「入流」的「入」是表示人的各器官與外界接觸的現象，是一個耳朵聽進去，從另一個耳朵出來，意指入進去就流掉，不停在心裡面。此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動震著耳膜，使人發生有聲音的感覺現象。「流」的意思是「不住」，就是說不要將「入」留停下來，要讓它一接觸「即流」。
「亡所」的「亡」是「亡失、消除」的意思；「所」是所聽到的對象及因聽到而引起的一切對象的簡稱。所以，「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對象及因此對象而產生的一切對象。
簡單的說，「入流亡所」就是：在聞性中，耳入不住，亡失對象。
(75)「能所」是佛法的「名相(專有名詞)」，「能所」就是「能」與「所」的並稱。某一動作之主體，稱為「能」。其動作之客體（對象），稱為「所」。「能」就是能聽的這個念心，「所」就是所聽外面的境界。
(76)修定發慧的方法，可以分為四個步驟：
①專心默念「觀世音菩薩」的聖號。
②覺知自己在聽，自己默念的「觀世音菩薩」聖號的聲音，也覺知「觀世音菩薩」聖號的聲音，在被自己所聽，此時只有聲音和自己的和應，沒有任何雜念在心中。
③只有「觀世音菩薩」聖號的聲音，而忘失了自己的存在，把自己融入這個聲音之中。
⑥ 「觀世音菩薩」聖號的聲音，與自己融合，而且歷歷分明，別無雜念。
(77)釋迦牟尼佛說「十八界」都是可以修成佛道的方法。「十八界」分為「六根界、六塵界和六識界」。「十八界」的修行方法，都離不開「入流亡所」這個原則，這是初階的基本功。
(78)「觀自在菩薩(觀世音菩薩) 」的「耳根圓通法門」，是被文殊師利菩薩評比之後，認證是最適合末法眾生修行的心法。
(79)有二種方法，也很適合我們末法眾生來修行。一種是「眼根的專注修法」，另一種是「鼻根調伏氣息的法門」。
(80)在《增一阿含經》卷第七《安般品第十七》裡，記載著釋迦牟尼佛教他的獨生子「羅雲(羅睺羅) 」「鼻根調伏氣息」的法門，稱為「安那般那守意法」。
(81)什麼是「安那般那念」？即「念」專「住」於微細出入息。
「安那般那念」義譯為「入出息念、入出息觀、數息觀、安般守意」，是以觀察呼吸作為修習禪那的方法。「安那般那念」是集中注意力於「出入息」上的冥想（靜修）方法。
「安那般那」是梵語，「安那」意思是「入息(吸氣)」，而「般那」意思是「出息(呼氣)」」，即氣息進入和離開身體。「念」即是念住之念。
(82)釋迦牟尼佛教導羅雲如何修行安般的方法。
世尊告曰：「如是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
(83)什麼是「結跏趺(ㄐㄧㄚ ㄈㄨ)坐」？「跏」是雙足交疊而坐，「趺」同「跗」，是脚背、足上的意思。「結跏趺坐」是盤腿端坐的姿勢，是一種佛教禪定坐法，有減少欲念、集中精神的功用。
「跏趺坐」有以下的種類：
①「雙跏趺坐」，俗稱「雙盤」。如果坐時先左足（腳掌）安右髀（ㄅㄧˋ，大腿）上，再右足安左髀上，呈右押左，稱為「吉祥坐」。因為釋迦牟尼佛成道時，是以「吉祥坐」修行，因此佛教以「吉祥坐」為最佳的修行方法。
②如果「雙跏趺坐」坐時，先右足安左髀上，再左足安右髀上，呈左押右，稱為「降魔坐」。
③如果只單以左腿置於右腿上，或右腿置於左腿上，則稱為「跏趺坐」，俗稱「單盤」。
④若初學因為身體因素無法「單盤」或「雙盤」，也可以隨意而坐。
(84)什麼是「走火入魔」？
①「走火」是屬於生理上的問題，是用道家的方法修練時，所產生的問題。道家的修練方法，是要先意守丹田(在肚臍眼下面一寸三分的地方)，用意識把心念集中在丹田，那裡就會發燒、發熱，這就稱為「火」。然後用意識來引導這個「火」來打通任、督二脈，轉小周天和大周天。如果是方法不對，就會產生氣血逆流，導致微細神經受損，甚至發生嘔血，或是半身不遂，嚴重時會因此死亡。佛家不修這個法門，所以不會發生「走火」的情況。
②「入魔」是屬於心理上的問題。靜坐修練時，假如心中有所求，希望佛菩薩來加持，久了就會產生幻境、幻聽、幻視等等，看到佛菩薩來教導他修行的方法和吉凶禍福等，他自己就信以為真。最後，精神就陷入在自己的幻境世界裡，走不出來現實的世界，就變成一般人所謂的「神經病」。
(85) 要學習「靜坐禪定」之前，一定要看《大佛頂首楞嚴經》，簡稱《楞嚴經》，就不用害怕「入魔」。《楞嚴經》是大乘佛教經典，是屬於「唯心」範圍的作品，也是佛法心理學之一。經文中有提到「靜坐禪定」時，會遇到「五陰十魔」。
「五陰十魔」是說，在五陰(色陰、受陰、想陰、行陰、識陰)的境界裡，每一陰都會發生十種陰魔，總共有五十種陰魔。
在《楞嚴經》卷九到卷十，提到由「五陰(色陰、受陰、想陰、行陰、識陰)」所發生的五類各有十種的禪定境界和觀念。所謂的「陰魔」，是由感受「五陰」而產生的心魔。此心魔包括障礙修道的煩惱，也包括各種引起身心病變的現象，稱為「禪病」的一種理論解釋。
其中，「色、受、想」三陰，是由心識所產生的精神境界，大多是魍魎、妖精、鬼神和諸天天人等「魔」所造成，屬於「妄想」的範圍；「行、識」二陰，是由心識所產生的理論觀念，是各種外道以及緣覺、聲聞二乘等的「邪見、妄執」，是由「思慮考量」所造成，稱作「狂解、中途成狂」。
(86)《楞嚴經》的內容，可以用一句禪宗的話做總結，禪宗說：「佛來殺佛，魔來斬魔。」這裡的「殺佛」和「斬魔」，並不是真的去「殺佛」和「斬魔」。
《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，若見諸相非相，即見如來。」所以，在「靜坐禪定」中所看見的「佛」和「魔」，都是假象，都是一種幻覺。
禪宗說：「佛來殺佛，魔來斬魔。」，「佛」代表好的境界；魔，代表壞的境界；「斬」就是不理它；看到好的，不貪著；看到壞的，也不煩惱；好的境界不理它，壞的境界也不理它，心不落兩邊，才能離相，達到無相的境界，心就能得自在。
(87)有心要練習「靜坐禪定」的人，要注意一件事情，就是：不要執著在自己的「自性光」裡，只要認識它就夠了。靜坐修行的時候，不要執著見光，不要執著見佛，這些都是妄想執著。
(88)以科學的角度來解釋，當「靜坐禪定」到一個程度的時候，「腦波能量」會集中射進大腦的中心處，也就是「松果體」的所在處時，「松果體」會因為「腦波能量」的刺激，而釋放出無比浩大的潛能，這股潛能會影響到各個空間，所以在佛經中經常提到「白毫相光」的記載。
(89)釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡，預言二千五百年後的現在，進入了「末法時期」。「末法時期」過後，佛法將徹底消失。釋迦牟尼佛預言說，在「末法時期」的時候，正確的佛法漸失，有十種魔會在人世間進行「邪師說法」，誤導眾生，最後成為「魔的眷屬」，命終之後，必為「魔民」，墮入無間地獄。
(90)要怎麼做，才能夠保佑自己呢？答案就在《增一阿含經》中：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這句佛偈的意思是說：透過持守戒律，廣修善法，淨化心念，而使身口意三業清淨，這是佛法修行的總綱。
(91) 「諸惡莫作，眾善奉行。」就是修行「十善業」。
簡述如下：
三種「身業」：
①不殺生：不殺害人類以及畜生下至昆蟲等生命。
②不偷盜：不偷竊奪取他人財物。
③不邪淫：不與正式結合之夫妻外，發生性行為。
四種「口業」
④不妄語：不對他人說謊話、空話，說話誠實。
⑤不兩舌：不挑撥離間，不搬弄是非。
⑥不惡口：不說粗惡辱罵他人的話，不說詛咒他人的惡毒言語。
⑦不綺語：不花言巧語。
三種「意業」
⑧不慳貪：不吝嗇佈施 (慳)，不貪戀他人財富。
⑨不瞋恚：不忿怒怨恨他人。「瞋」是睜大眼睛瞪人，「恚(ㄏㄨㄟˋ)」是 恨，怒。
⑩不愚癡：愚癡是無明、不信因果法則、不信佛法。
修行「十善」，是往生諸佛淨土的基本條件。
(92)修行佛法，要皈依一尊佛菩薩做你的師父。依照你的喜歡感覺，皈依阿彌陀佛，或者彌勒佛。我們往生後，要去阿彌陀佛的西方極樂世界淨土，或者彌勒佛的兜率天內院淨土，以免永遠陷在六道輪迴的苦海中。
(93)要記住！釋迦牟尼佛的一切教法和訓練，都只有一個目的：往內關照心性，歇下妄想執著，認識我們的「自性」，除去對死亡的恐懼，讓我們體悟到生命的真相。
(94) 「八風」是佛教名詞，指別人煽惑你心境的八件事情：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八件事情是擾亂你心境的總和。
「八風」就好像是八種「境界風」，能夠吹動人的心靈大海。當我們遇到順境的時候，就歡喜快樂；當我們遇到逆境的時候，就苦惱憂愁，都是因為這八種「境界風」在我們的心靈大海興風作亂。
「八風」詳述如下：
[1]稱：各種對你的稱讚、讚美，你會感到滿心的歡喜。
[2]譏：對你冷嘲熱諷，惡意中傷，議論你的長短，會令你感到羞辱，生起三丈無明火。
[3]毀：對你毀謗中傷，使你信用受損。你會忍受不了，生起報復的心。
[4]譽：讚揚你的貢獻，你會引以為傲，而沾沾自喜。
[5]利：給你金錢物質，各項利益好處，令你感到滿足。
[6]衰：當你的事業衰敗，所有的打擊，難免不使我們感到萬分的頹喪。
[7]苦：面對各種煩惱的逼迫，折磨身心，你會深感人生是苦海。
[8]樂：物質上的享受，感情上的滿足，你會認為那是人生快樂的享受。
我們平時可以用「八風」來反省檢討自己的心境：
當我們遇到「利益、名譽、稱讚、喜樂」這四種順境時，我們會得意歡喜嗎？當我們遇到「衰敗、毀謗、譏諷、痛苦」這四種逆境時，我們會喪志暴怒嗎？
(95)《寒山拾得問對錄》原文如下：
「昔日，寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？
拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待
幾年你且看他。
寒山云：還有甚訣可以躲得？
拾得云：我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念偈曰：
老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破郝遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，
老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了，
我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，
何愁道不了。」
(96)「忍辱」是一種修行，稱為「忍辱波羅蜜」。忍耐的時候是痛苦的，但結果卻是美好的。不論是對外在的逆境、內在的煩惱或是外在的災難，都要忍。「忍辱」是一種以退為進的生存智慧，一種明心見性的修行。「忍辱」不是軟弱，不是逃避，而是一種心靈超越的處世哲學。如果能夠體會彌勒菩薩詩偈中的精神，那就是無上的處事秘訣。
