《看懂證道歌》試閱
第一篇 初級篇：《證道歌》
第一單元 簡介作者「永嘉禪師」
一、簡介作者「永嘉禪師」
永嘉禪師，俗姓戴，字明道，法號「玄覺」，又號「真覺大師」，謚號「無相」，溫州永嘉人（今屬浙江省）。「永嘉」是地名，唐朝在此地設置溫州，宋、元、明、清時稱此地為「溫州府」，現今此地稱為「浙江省永嘉縣」。世人稱呼作者以「地名」代替「姓名」，是表示尊敬之意。稱呼「禪師」而不稱為「祖師」，是因為雖然有得道，但是並沒有掌道統。
永嘉禪師，是唐朝的高僧，四歲就出家，熟讀「三藏(經藏、律藏、論藏)」，精通「天台宗」的「止觀法門」。他在日常的「行、住、坐、臥（即四威儀）」中，時常表現出他的禪觀，並且能夠在沒有師父的教導下，自己一個人坐禪、誦讀《維摩經》而有所悟。
永嘉禪師，是唐朝「禪宗」、「天台宗」兩宗的大師，提倡「禪宗」、「天台宗」融合之說。永嘉禪師曾經向禪宗「六祖惠能」請益，並且得到印可。六祖惠能留他住一晚，後人稱為「一宿覺」，著有《永嘉集》以及《永嘉證道歌》，《永嘉證道歌》是記錄永嘉禪師的悟境。
二、永嘉禪師的「一宿覺」
永嘉禪師曾經向禪宗「六祖惠能」請益，兩人談完之後，永嘉禪師的悟境得到六祖惠的認可，並且要留永嘉禪師住一晚，後人稱為「一宿覺」，這段精彩的對話過程，記錄在《六祖大師法寶壇經》裡面。
《六祖大師法寶壇經》機緣品第七原文：
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。
偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據。」
策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是，如是！」
玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意，誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。
《六祖大師法寶壇經》機緣品第七翻譯：
永嘉禪師，溫州人，俗家姓戴。他年輕的時候，就學習佛經和佛論，精通「天台宗」的「止觀法門」，後來看了《維摩經》而明白心地法門。
偶然間，六祖惠能大師的弟子「玄策禪師」來拜訪，和他談論佛法。永嘉禪師所談的佛理，和過去禪宗的祖師們所說的佛理互相吻合。
玄策禪師問永嘉禪師說：「仁者，你拜誰為師？在那裡得法？」
永嘉禪師說：「我聽《方等經》的經論，都有老師教導，都各有傳承。後來，我自己看《維摩經》，了悟佛的心印法門，並沒有經過大德給我印證。」
玄策禪師說：「自己悟佛道，若是在『威音王佛』以前就可以，但是在『威音王佛』以後，沒有老師教導，而自己領悟佛道的人，都是天然外道。」
(說明：據說在『威音王佛』以前，並無其他的佛，『威音王佛』是第一尊佛，所以『威音王佛』被用來表示極為久遠的意思，在《法華經》中曾經論及此古佛的名字。)
●名相：威音王佛
◎釋文：「威音王佛」，又稱作「寂趣音王佛」，是過去「莊嚴劫」最初的佛名。《法華經》卷六「常不輕菩薩品」：「乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。其威音王佛於彼世中，為天人、阿修羅說法。（中略）是威音王佛壽四十萬億那由他恆河沙劫，正法住世，劫數如一閻浮提微塵；像法住世，劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。」可知「威音王佛」是多數佛的佛名。
永嘉禪師說：「希望仁者為我印證。」
玄策禪師說：「我說的話不夠份量，還不夠資格給你印證。在曹溪南華寺有位六祖惠能大師，非常有名，四面八方求法者，如雲一般的聚集前往，而且他是達摩祖師衣缽的第六代傳人。如果你想請六祖惠能大師給你印證的話，那我可以和你同行一起去。」
永嘉禪師於是和玄策禪師一起到南華寺參禮六祖惠能。兩人到達以後，永嘉禪師便以印度傳來的禮儀，繞著六祖所坐的禪床走三圈後，然後站在六祖惠能的面前，舉起錫杖向地面一振而站立。
六祖惠能說：「做為一個沙門(出家人)，要具足三千威儀、八萬細行。大德！你是從何方而來，怎麼生出這麼大的我慢？」
永嘉禪師說：「生死這件事，比任何事情都重大，無常鬼不知道何時會來。那有時間講究行禮的細節呢？」
六祖惠能說：「為什不去體悟不生不滅的無生境界？為什麼不去了解無常迅速的道理？」
永嘉禪師說：「體悟的話，就沒有所謂生死，也沒有所謂速遲。」
六祖惠能說：「你答的對，是這樣！是這樣！」
經過六祖惠能的印證之後，永嘉禪師這才具足威儀，向六祖惠能禮拜。過了片刻，永嘉禪師就向六祖惠能告辭。
六祖惠能說：「你這麼快就要回去了嗎？」
永嘉禪師說：「我本來的自性並沒有動，遲與速的分別，是人心在動，本來的自性，那有遲速的分別？」
六祖惠能說：「是誰知道你沒有移動？」
永嘉禪師說：「這是仁者您自己生出來的分別心。」
六祖惠能說：「你很能體悟不生不滅，無生的道理。」
永嘉禪師說：「在無生的境界裏，哪裡還有體悟的意識呢？」
六祖惠能說：「無生沒有意識，那又誰來分別呢？」
永嘉禪師說：「分別也不是由意識所造成的，原本自性並沒有所謂的分別與意識。」
六祖惠能說：「你講得很好！不妨在這裡留宿一晚。」
永嘉禪師「一宿覺」的典故，就源於此。後來，永嘉禪師著作一篇《證道歌》盛行於世。圓寂後，唐睿宗追封為「無相大師」，當時又被尊稱為「真覺禪師」。
第二單元 關於《證道歌》
《證道歌》是永嘉大師彙整他本身對道的體悟，以及從六祖惠能那裏參得的悟境，再加上修道的要訣，用古詩的方式，寫成的長詩，可以用來歌唱吟誦。
《證道歌》是以詩偈（音ㄐㄧˋ）的方式所寫成，原則上以四句（每句七個字）為一首，起首的四句，先立綱領，之後的各首，再逐一解說。所謂「偈」是梵語，音譯為「伽陀、偈他」，即「詩、頌」之意，在經藏和論藏中，時常以詩句的形式，來表示佛的思想，這就是「偈」。
《證道歌》與《十牛圖》、《信心銘》、《坐禪儀》合稱為《禪宗四部錄》，是自古以來，有心修禪的人，必讀的禪學入門書。
總結《證道歌》的全文重點只有一個：
學習佛法，剛開始要精進不懈怠，盡量去博覽群經；一旦明白釋迦牟尼佛的教導，接下來就要專心修習禪定，不要再執著所看過的佛經。看懂佛經之後，你只需要做一件事情，就是「專心修習禪定」，要忘了所有的佛經，要「不除妄想，不求真」，你的第七識「末那識」才會停止作用，你的「自性、佛性、如來藏」才會顯現出來。
第三單元 本書的編寫方式
大多數出書翻譯《證道歌》的作者，對《證道歌》的解釋方式，大致上分為三種：
⑴一句一句的解釋。
⑵以一個段落來解釋。
⑶按照「詩偈的方式」來解釋。
我喜歡以「詩偈的方式」來研讀與解釋，因為這樣才合乎詩偈的精神，並且有助於記憶。
我把《證道歌》分為六十三首，原則上參照詩偈的寫法，但是其中有幾首，為便於連貫解釋，故也有以六句為一首的研討方式。
本書的編寫方式，分為五個項目：
⑴名相解釋：就是「專有名詞」解釋，遇到不常見的字，附上注音以便於閱讀。
⑵詩偈簡譯：即詩句的白話解釋。
⑶詩偈典故：有時詩句都會有由來與典故，明白典故的內容，更有助於了解與記憶。
⑷詩偈啟示：即詩句中對修道者的啟示，內容包含我的心得。
⑸備註：不同版本的《證道歌》，居然有不同的字句與解釋，我把它們挑選出來，並且逐一做比較。
第四單元 《證道歌》翻譯
一、君不見。絕學無為閒道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。
（一）名相解釋：
⑴君：對一般人的尊稱，例如「先生、小姐」。
⑵絕學：絕棄人世間，一切有「分別對待性」的「知識學問」。
⑶無為：沒有生滅變化、無造作、無分別對待的境界。
⑷道人：在唐朝時代，學佛之人稱為「道人」。
⑸妄想：即以虛妄顛倒的心，分別諸法的相。亦即由於心的執著，而無法如實知見事物，遂產生謬誤的分別。
⑹真：真實，指不生不滅，「真如」的「無為法」。「真如」是指遍布於宇宙中真實的本體；為一切萬有的根源。「無為法」是指非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住的法。
⑺無明：為煩惱的別稱，即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理的世俗認識。
⑻實性：即本性、本質、真如、空性，「實性」是指以「相對論」而言，「無明」的相對就是「有明」，也就是說已經「悟道」。但是以佛的立場來說，「有明」是要被否定的，因為它只是人類為了說明「無明」，而從第六識「意識」中所顯現的一個「妄想」而已。比如說人類看鏡子時，有乾淨與不淨的相對分別，但是對鏡子本身而言，它並沒有乾淨與不淨的區別，淨與不淨只是人們第六識「意識」的想法罷了。「實性」就好比人們眼中「乾淨的鏡子」，其實它是不存在的。真實的「本性」，也可以說是已悟道的境界，那是一種「絕對性」，沒有二分法的「相對性」，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減、無善無惡的狀態。
⑼佛性：為「如來藏」的異名，佛的本性。一切眾生都有佛性，凡夫以煩惱覆蓋「佛性」而無顯現，若斷煩惱即顯現「佛性」。
⑽空身：指人類的肉體，因為肉體是「因緣合和」的產物，最後會因死亡而腐敗消失，無法長存在人世間，所以人類的身體是「幻化」的，是「空」的。
⑾法身：指佛所說的正法、佛所得的無漏法，以及佛的自性真如「如來藏」。小乘諸部對「佛所說的教法」和「佛所得的無漏功德法」，皆稱為「法身」。大乘則除此之外，別以佛的「自性真如」稱為「法身」，謂「法身」即無漏無為、無生無滅。總結來說，「法身」即「自性身」，這是成就佛法的身體，但是這個身體不是物質，而是精神的意義。一切眾生皆有「佛性」，若未悟道的時候，「佛性」稱為「如來藏」；若已悟道，則稱「佛性」為「法身」。「法身」不隨人的色身敗滅而消失，它可長存於天地之間。簡單的說，「法身」就是真理的本體。
（二）詩偈簡譯：
諸君！你們沒有看見嗎？有一種修道者，他絕棄一切的知識學問，而歸於無分別對待的境界，這種修道者的內心，才能真正的安靜清閒。對於悟道的人來說，他不去想「去除妄想」，也不去想「追求真理」。他明白「無明」與真實的「本性」都是「佛性」，他了解「佛法」就在自己的身體裡面。
（三）詩偈啟示：
⑴「絕學無為閒道人」是《證道歌》的主角，它很清楚的明示修道的方法。在禪宗的修道法門中，強調的是「直指人心，見性成佛。」意思是：不經任何言說的教導，也不依賴經典的權威性，直接了當的指出，人類心靈的本質就是佛性，若能當下徹見這個佛性，便即成佛。所以，禪宗不重視經典的研討，認為讀太多的經典，反而容易成為「文字障」。
但是，請讀者別誤會禪宗是「不看經典」的門派，而是「不重視經典」，意思是：當你了解經典的意思，就直接去修行，不要再「執著戀眷經典」。所以，當你還不了解佛法時，你當然還是要深入研讀經典。
永嘉禪師提倡「絕學無為」這個觀念，道家的老子在《道德經》第十九章裡，也提到：「絕學無憂」的相同論點。
但是，為什麼要「絕學」？為什麼要「絕棄一切知識學問」呢？假如要學習佛法，而不去研讀學習佛經，那我們要怎麼學習佛法呢？所以，單從字面上去解釋，就會誤解會錯意的。
正確的解釋，可以在老子的《道德經》得到。但是，老子在《道德經》第十九章所提到的「絕學無憂」，也被許多人誤解。許多人直接解釋為「絕棄學問，就不會有憂慮。」。
其實，「絕學」的「學」指的是「巧智之學」，和社會上的復雜現象。學習越多的世間知識，反而會帶來越多的「分別對待心」，而帶來越多的煩惱，所以絕棄「世間的學問」比較好。
但是，「絕棄學問」這種字面上的解釋，太不合邏輯了。一般人「絕棄學問」，就什麼都不懂，怎麼可能不會有憂慮呢？
根據《史記．老子傳》的記載，老子中年以後，到洛陽城擔任過「周守藏室之史」的職位。「藏室」是藏書和檔案的地方，「周守藏室」就是周朝的國家圖書館，「藏室之史」就是管理周代王朝圖書的史官。也就是說，老子擔任過「圖書館館長」，想必他老人家博覽群書，鑽研各種知識，老子怎麼會要大家「絕棄學問」呢？我們先來了解一下《道德經》的原文。
《道德經》第十九章原文：
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。
《道德經》第十九章翻譯：
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是「巧飾(詐僞粉飾)」，做為治理社會病態的法則是不夠的。所以，要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的「浮文(外表華麗內容空泛的文章)」，才能免於憂患。
老子認為「絕學無憂」，意思是：不要跟學當時走紅的「顯學(聖智禮法)」，以免擾攘天下。一個人的本性，沒有被後天的人為思想所薰染過，也沒有被後天的技巧雕鑿加工過，原本是純樸的。
百姓學習當時走紅的「顯學(聖智禮法)」，會破壞百姓純樸的本性。唯有不學功利之學，不學機巧心機，才能保持本性的純良。唯有拋棄聖智禮法的「浮文(外表華麗內容空泛的文章)」，才能免於憂患。
老子說「絕學無憂」，這是老子對於當時社會風氣的諷刺，也是修道的心法。老子擔任過「圖書館館長」，他當然博覽群書，鑽研過各種知識。老子修道之後，了解到後天的學問，會阻礙修道。
以「唯識學」來解釋「絕學」，學習後天的學問，是用自己的第六識「意識」的分析判斷功能來學習，學習越多，讓第七識「末那識」產生更多的「妄想執著」，更加蒙蔽自己的「自性」。所以，老子才會說「絕學」才是修道的正確途徑。
事實上，「絕學」這兩個字，要分兩個階段來解釋：第一個階段：要精進學習學問；第二個階段：要懂得捨棄學問。
要學習佛法，首先你要先精進學習佛法學問，明白道理之後，再依照佛法學問的方法，捨棄佛法學問來修道。
第一個階段：要精進學習學問。修行菩薩道的方法為「六度波羅蜜」，分別是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，其中的「精進波羅蜜」的「精進」就是「身體勤勞、不懈怠」的意思，學習佛法要勤勞、不懈怠。
第二個階段：要懂得捨棄佛法學問。在《金剛經》中，釋迦牟尼佛說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」，「筏」是船筏，是指佛法，「筏喻」是說：佛法就好像過河用的竹筏一樣，渡脫生死苦海，到了對岸，一定要離開竹筏才能上岸，到達涅槃的境界。學習佛法，就要懂得「捨舟登岸」，放下一切賴以超脫生死的佛法。
老子和釋迦牟尼佛的教導是一致的，老子不但提倡要認真學習學問，而且他還分為「為學」和「為道」的兩種不同的學習方法。
《道德經》第四十八章原文：
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。
《道德經》第四十八章翻譯：
求學問是一點一點累積起來的，越學習，知識越多；修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的妄想執著，慢慢的減少，以至於達到無為的境地，無論什麼都要放下丟掉。所以，「學問」是加法，「修道」是減法，什麼都要空掉，這兩者的學習方法剛好相反。
第一個階段：「為學」是對「形而下」學問的學習，是外求的，能夠一天一天的增長學識，用的是「加法」，就像釋迦牟尼佛所說的「精進波羅蜜」。
第二個階段：「為道」是對「形而上」生命的探討，是內求的，要去除貪、瞋、癡三毒和顛倒夢想等等，所以一切的學問知識，必須一點一點的損掉，用的是「減法」。
「損之又損，以至於無為」，損掉一切的學問知識；「以至於無為」，損掉到最後，連「空」也損掉，損掉到「一無所有」。就像釋迦牟尼佛所說的「筏喻」，要「捨舟登岸」，放下所有的佛法；「無為而無不為」，然後「如來藏(自性)」顯現，這時就會無所不有，無所不知。
⑵「不除妄想不求真」對初學者而言，可能看不懂它在表達什麼？其實道理很簡單，引兩句《金剛經》的經文來說明就懂了。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」又說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」只要內心產生「要去除妄想，要追求真理」的想法，立即成為「有為法」和「相」的狀態。因為，有此想法，表示在你的意識內，尚有「我有妄想，我不知道真理。」的潛意識思想，如此便有了「分別對待心」。在佛的境界裡，只有「絕對論」，而沒有「相對論」，所以六祖惠能說：「不思善，不思惡。」，《般若心經》說：「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。」。
以「唯識學」來解釋，「妄想」和「真理」都是自己的第六識「意識」的分析判斷結果，再傳達結果給第七識「末那識」之後，就會產生「我要除妄想」，「我要追求真理」的「妄想執著」，更加蒙蔽自己的「自性」。
所以，永嘉禪師才會告誡禪修者，修習靜坐禪定的時候，必須要「不除妄想不求真」。修習靜坐禪定，遇到「妄想」出現時，你的念頭只是默默的注視著「妄想」，不去理它，「妄想」就會消失不見，這才是修習靜坐禪定的正確方法。
⑶「無明實性即佛性」可以直譯為「無明有明皆佛性」，因為與「無明」相對的就是「有明（實性）」。這要舉個例子比較容易解釋：假設「佛性」是「海水」，「無明」是「海浪」，而「實性」就是平靜的「海水」，亦即沒有受風吹擊狀態的「海水」，也就是「非海浪」。
好！現在我們仔細來觀察，「海浪」的成份是「海水」，而「非海浪」的成份也是「海水」。原本「海水」是沒有動靜的分別，都是由「人心」生起「分別對待心」，才有所區別。
修道就是要了解「無明」與「實性」都來自佛性，而以另外一個角度來探討，「無明」與「實性」根本就是虛妄不存在的東西，都是由「人心」所想出來的東西。
⑷「幻化空身即法身」可以用另外一句詩來解答：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」人人皆有一個「自性佛」，所以修道的目的，是想把自性佛從肉體中顯現出來，也就是說自性佛（法身）就藏在肉體內。
（四）備註：
有些書籍把「閒道人」寫成「閑道人」，經查字典得知，「閑」同「閒」字，並非寫錯。
(下文請看本書)