◆「釋迦牟尼佛」渡化「難陀」
∼呂冬倪
「難陀」是「釋迦牟尼佛」同父異母的「弟弟」，全稱是「孫陀羅男陀」。「難陀」娶了一個如花似玉的妻子「孫陀利」，夫婦恩愛。「釋迦牟尼佛」想要渡化「難陀」，但是他無法捨棄美麗的妻子「孫陀利」，所以一再婉拒。
「釋迦牟尼佛」知道說再多的道理，也感動不了「難陀」，唯有用「事實」才可使他覺悟回頭，願意「出家」修行。
因此，「釋迦牟尼佛」就用一種「方便法門」，來渡化「難陀」，這個「方便法門」非常適合世間大多數的人，因為大多數的人，都貪戀美色、財富、權力和福報。因為，這段經文的內容，實在太精彩了，所以我特別節錄出來與「讀者們」分享。
上述所謂「方便法門」，是指「隨機渡人的一種方法」，是能夠使人「便利得益」的途徑。所謂「方便」是指「善巧、權宜」，是一種能夠利益他人、渡化眾生的智慧和方式，是一種能夠隨時設教、隨機應變的智慧；所謂「法門」，是指「釋迦牟尼佛」所說之法，是「眾生」超凡入聖的門戶，所以稱為「法門」。眾生的「根器」不同，只有選擇最適合自己的，以及自己最容易接受的「法門」，才是「方便法門」。
一日清晨，「難陀」正在為美麗絕倫的妻子「孫陀利」調勻香粉妝點眉間。妻子的美貌，讓「難陀」既陶醉又驕傲。
忽然，叩門聲輕輕響起。「難陀」一見，竟然是「釋迦牟尼佛」親自來托缽，
「難陀」急忙呼喚「僕役」準備上味珍饌，「難陀」恭敬地捧著，要來供養「釋迦牟尼佛」。
「難陀」一踏出房門，「咦！才一會兒功夫，世尊怎麼不見了？」再仔細一瞧，「釋迦牟尼佛」已經走到街口了。
「難陀」追隨在後，儘管加快腳程，卻始終趕不上「釋迦牟尼佛」的步伐。
這一追，竟然追到了「精舍」。
「難陀」終於將「缽飯」送到「釋迦牟尼佛」的手中。出乎意料的，「釋迦牟尼佛」一把抓住「難陀」的手臂，運用「神通」，兩人瞬間移動，來到「香醉山」上。
「釋迦牟尼佛」指著一隻「瞎眼母猴」問「難陀」道：「難陀！你的妻子『孫陀利』和這一隻『瞎眼母猴』相比怎麼樣？」
「難陀」不高興的回答道：「佛陀！請不要開我的玩笑！我的妻子有傾國傾城的美貌，有無雙的嬌容，對我的恩愛難分難捨，她好像天上的『仙女』，怎麼能和這隻『瞎眼母猴』相比呢？」
「釋迦牟尼佛」笑而不答，又一把抓住「難陀」的手臂，運用「神通」，兩人瞬間移動，來到「三十三天」。
在「三十三天」裡，「難陀」見到了富麗堂皇的「瓊樓玉宮」，聽到的是悠揚悅耳的音樂，嗅到的是馥郁芬芳的花香，讓「難陀」的神魂飄蕩起來。
突然間，「難陀」看見了五百位美妙絕倫「仙女」，在那裡嘻戲，「難陀」被她們的美貌驚呆了！她們見了「佛陀」，都來作禮，鞠躬問訊。
「釋迦牟尼佛」轉頭問「難陀」說道：「難陀！你的妻子『孫陀利』和這五百位「仙女」相比怎麼樣？」
「難陀」看著眼前這五百位「仙女」，神魂顛倒的回答道：「佛陀！我的妻子『孫陀利』，雖然有傾國傾城的美貌，但是無法和這五百位『仙女』相比，這五百位『仙女』真是太漂亮了。我人間的『妻子』，哪裡比得上這五百位『仙女』的美麗的百千萬分之一呢！」
「釋迦牟尼佛」對「難陀」說道：「你要是願意『出家修道』，好好的修習我所傳授的『佛法』，將來往生之後，依你修習『佛法』的福報，就可以往生到這『三十三天』的天界，投胎做『天人』，並且有五百位『仙女』和你作伴。」
「難陀」一聽，真是高興極了，立即催促「釋迦牟尼佛」，趕快帶他回人間，他要馬上「出家」，跟隨「釋迦牟尼佛」修習「佛法」。「釋迦牟尼佛」點頭微笑，一把抓住「難陀」的手臂，運用「神通」，兩人瞬間移動，回到「人間」。
「難陀」一回到「人間」，迫不及待的剃頭「出家」，並且不懈怠的用功，精進的修習「佛法」。
過了一段時間，「釋迦牟尼佛」對「難陀」說道：「今天我要帶你去一個地方參觀。」
「難陀」問「釋迦牟尼佛」說道：「佛陀！我們要去哪裡？」
「釋迦牟尼佛」沒有回答，一把抓住「難陀」的手臂，運用「神通」，兩人瞬間移動，來到「鑊(ㄏㄨㄛˋ古代一種烹人的刑具)湯地獄」。
走在冷風颼颼、幽暗冥冥的「鑊湯地獄」裡，「難陀」不禁毛骨悚然，害怕起來，小心翼翼的跟隨「釋迦牟尼佛」走著。「鑊湯地獄」裡，一鍋鍋的沸湯，烹煮一個又一個哀嚎哭吼的「罪魂」。
「難陀」注意到，有一鍋沸湯，熱滾滾卻空無一人，一時的好奇心，暫時忘了恐懼，順口問一旁的「鬼卒」，這是怎麼一回事？
「鬼卒」回答道：「這是準備留給『佛陀』的弟子『難陀』用的，他雖然出家修行，得以升天，但是因為『發心不正』，『天福』享盡以後，就會墮落到這裡來受報，我已經做好要烹煮『難陀』的準備工作了。」
「難陀」聽完，嚇得魂不附體，汗毛直豎，冷汗直流。他瞬間明白了，不「了脫生死」，縱然升到「天上」，還是在「三界」之中，還是要受「六道」的生死輪迴。
「三界火宅」，都不是我們久居的地方；「天堂」和「地獄」，都是「因果業報」，實在可怕！世間的「富貴安樂」都是短暫、空幻和無常的，我們要放下對世間的執著，及早醒悟，生起「出離心」，去追求真正的解脫。
於是，「難陀」決心不再貪戀「天福」，更加精進的修習「佛法」。短短七日之內，「難陀」就證得了「羅漢」的果位。
雖然，「難陀」不在「釋迦牟尼佛」的「十大弟子」之中，但是於「佛弟子」中，被「釋迦牟尼佛」譽為「調和諸根(謂信、勤、念、定、慧五根及其他一切善根)第一者」。
以上的白話翻譯，出自《佛本行集經》，下面是本故事的「重點經文」，有興趣的「讀者們」，可以嘗試閱讀「原汁原味」的佛經經文。
●《佛本行集經》卷第五十六「難陀出家因緣品第五十七上」原文：
爾時，「世尊」教化「難陀釋種」之子，捨家「出家」，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來『難陀』！當就『出家』。」
作是語已，「釋子難陀」白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以『四事(衣服、飲食、臥具、醫藥)』，供養『世尊』及『比丘僧』，乃至盡其一形，供養『衣服臥具飲食湯藥』。」
如是「世尊」第二第三，教化「難陀」，讚歎「捨家出家功德」，乃至數數說其「出家因緣」之事，及以讚歎「勸其出家」，而彼「難陀」，不肯「出家」，猶言求以「衣服臥具飲食湯藥」，盡形供養佛及「眾僧」因緣之事。………………。
●《佛本行集經》卷第五十七「難陀因緣品下」原文：
………………。
爾時，「世尊」雖以「善言」教示「難陀」，而彼「難陀」猶戀「王位自在之樂」，憶「孫陀利五欲之事」，於「佛法」中猶不欣樂，欲捨「梵行」，欲捨「具戒」，還從家事。
爾時，「世尊」知彼長老「難陀」心已，作如是念：「然此『難陀』『煩惱』熾盛，豈能『小教』破彼『煩惱』，我於今者須作『方便(謂以靈活方式因人施教，使悟佛法真義。)』，喻如世間『以火滅火、以毒治毒』。」
作是念已，執彼長老「難陀」之手，從「尼俱陀樹林」而出，以「神通力」隱沒其身，忽然在於「香醉山」上，出現而住。
爾時，彼山以「風吹」故，「兩樹相揩(ㄎㄞ，擦)」遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有「獼猴」，其數五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。
爾時，「世尊」見有一箇「雌瞎獼猴」在彼群內，亦復以手撲滅身火。
爾時，佛告長老「難陀」：「汝今見此『雌瞎獼猴』在彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」
爾時，「難陀」白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」
爾時，「世尊」尋復告彼長老「難陀」，作如是言：「汝意云何？汝『孫陀利』，可憙端嚴，與此『獼猴』，是誰為勝？」
爾時，「難陀」遂向「世尊」，顰眉蹙面，默然不言。
爾時，「世尊」執持長老「難陀」手臂，從「香醉山」沒身往至「三十三天」，現於「波利質多羅樹」。時，彼樹下有一「大石」，名曰「婆奴唫(逆林反)摩羅(隋言黃褐)」，住於彼處。
爾時，「帝釋天王」往入彼園，遊戲其園，名曰「伊迦分陀利」，將領「五百宮人婇女(宮女)」，左右圍遶，作倡伎樂。
於時，「世尊」見「帝釋王」，在彼「伊迦分陀利園」將領「五百婇女(宮女)」，音聲歡娛受樂。時，佛即告長老「難陀」作如是言：「汝今見此『五百婇女(宮女)』作倡伎樂遊戲已不？」
「難陀」白言：「如是世尊！我今已見。」
爾時，「世尊」尋復告彼長老「難陀」作如是言：「汝意云何？為當『釋女孫陀利』好？為當『五百婇女(宮女)』端正？」
長老「難陀」白言：「世尊！………………。我今如是『孫陀利女』，欲令比此『婇女(宮女)五百』，亦復不如百倍千倍，至百千倍『世間』算數所不能及。今者云何可為比喻？」
爾時，佛告長老「難陀」：「汝今意欲共此『婇女(宮女)』相娛樂不？」
爾時，「難陀」歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實欲與彼『五百婇女(宮女)』共相娛樂。」
爾時，佛告長老「難陀」：「汝今不可以此『凡身』共彼娛樂，若欲然者，必須以汝『歡喜之心』，於我法中行於『梵行』，我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女(宮女)輩共相娛樂。』」
爾時，「難陀」聞此事已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛言：「世尊！我從今日於『佛法』中，歡喜行於『清淨梵行』。世尊！今者已許報我，我今實欲當『未來世』生於此處，共此『五百諸婇女(宮女)』等，共相娛樂。」
爾時，「世尊」復執長老「難陀」臂已，從彼「三十三天」沒身，還其本處。
爾時，「難陀」作如是念：「世尊於先已許報我於『未來世』，當得共彼『五百婇女(宮女)』，以相娛樂。」
是故「難陀」，以此因緣，盡其身心，「正念」行於「清淨梵行」，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞諸根，成就「最勝微妙正念」。………………。
爾時，「難陀」告彼同行「諸比丘」言：「諸長老輩！當知『世尊』於『未來世』，將欲報我『五百婇女(宮女)』，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行『梵行』。」………………。
爾時，「世尊」見此「難陀」為「諸玉女」行於「梵行」，遂便執臂，從彼「尼拘陀林」而出，沒身入於「大地獄」裏。
「世尊」於時見一「銅釜」下然猛火，其釜爀赤與火無異，出「大光炎」，熾然赩赩(ㄒㄧˋ，大紅色)。
「世尊」見已，告彼「難陀」：「汝往問此『諸獄卒』等，此之『銅釜』欲為『阿誰』熾然湧沸？」
乃至如是長老「難陀」，聞佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」
即往詣彼「諸獄卒」邊而問之言：「此『大銅』釜，欲為何人如是湧沸乃至此也？」
爾時「獄卒」，咸報「難陀」，作如是言：「佛有『姨母』所生之弟，名曰『難陀』，為彼人故，燒然此釜。」
「難陀」復問：「汝豈不聞？『如來』往日，許報其人，若為『五百天樂婇女(宮女)』行於『梵行』，後得生於『三十三天』。」
「諸獄卒」言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復聞其人於彼『三十三天』之上墮落已後，來生此處。」
爾時，「難陀」聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此『婇女(宮女)果報』。」
爾時，「世尊」即執長老「難陀」臂已，從「地獄」內，隱沒其身，還至「尼俱陀林」而出。
爾時，「難陀」為己「同行諸親友」等，恒常喚作「佛客作人」，被笑被呵，嘲調戲弄。復見「地獄」，慚愧恐怖，即生「厭離」，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放逸，精進勇猛。
凡「善男子」，其有「正信」捨家「出家」，求於「無上清淨梵行」，行已現得自證「神通」，得「諸漏盡」，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證「羅漢果」，心得解脫。長老「難陀」亦復如是，證「羅漢果」，然後始往至於「佛所」，頂禮佛足，却坐一面。………………。
爾時，「世尊」告「比丘僧」作如是言：「汝諸比丘！於我『聲聞弟子』之內，『調伏諸根』，『難陀』比丘最為第一。」