● 【覓心了不可得】
作者：呂冬倪 (2024/09/20)
「小沙彌」和「大師兄」，同時收到「道友Line群組」傳來的一篇文章，標題是：【為什麼叫覓心了不可得】，作者是「淨界法師」。
文章全文如下：
蕅(ㄡˇ)益大師⑴說，一個「利根人⑵」，「七處⑶破妄」到第一關的時候就應該開悟了，就是「覓心⑷了不可得⑸」。我們解釋一下。
為什麼叫「覓心了不可得」？我們這一念心一動，我們的心已經跟影像結合在一起。《楞嚴經》稱之為「緣影之心」，已經是一個「所緣⑹」了，不是「能緣⑺」。
當你的心一動的時候，這已是一個「所⑻」了，一個「所緣境」，不是「能緣的心」。
什麼叫「能緣心」呢？就是你心不動的時候，你還沒動的時候，「父母未生之前」，那個就是「能緣的心」。
你念頭不要動，一念不生的時候。你說：「誒，我現在很高興。」那個是「所緣境」，因為「你的心」跟那個「高興的影像」結合在一起，高興有高興的相貌；我現在很悲傷。這個都不是心，這個已經落入了「所緣境」，你的心已經跟這個影像結合在一起了。
我們今天把心帶回家，觀察你從什麼地方來。向內一直找，找到最後，「啪」，「覓心了不可得」——「本來無一物，何處惹塵埃」。
那就對了！你「念頭」還沒有動之前，那個就是「你的家」。
所以，古人說，「若人識得心，大地無寸土」。你一個人找到家的時候，你一切相不生，沒有寸土。之所以有寸土，那是你向外一動，念頭一動，那才有一切的影像出來。
所以，整個《楞嚴經》，它一直破，破到最後，「覓心了不可得」的時候，就是要「阿難尊者」回光返照：你還沒有動念頭之前，你是什麼相貌？
那就是我們的「本來面目」，要把它找出來。
當你「動了念頭」，那就是一個「影像」了，那不是「你的心」，那是一個「生滅的影像」，是這個意思。
所以，它這整個關鍵，整個「七處破妄」，只有一句話，就是要你「覓心了不可得」，從這個地方去找到「真心」。
【註釋】
⑴蕅益大師：蕅(ㄡˇ)益智旭（1599年—1655年），俗姓鍾，字智旭，又字素華，號「蕅益」，又號「西有」，別號「八不道人」，南直隸吳縣瀆川（江蘇蘇州木瀆鎮）人，「明末四大高僧」之一，被尊為「淨土宗九祖」。晚年住於浙江安吉州北天目靈峯寺（今安吉縣），因此又被尊稱為「靈峯蕅益大師」。
⑵利根人：「利」，速疾之義；「根」，為根機、根性、根器，有能生之義。指受教修道之素質，速疾而生妙解，稱為「利根」。「利根之人」能敏銳理解佛法，並進而達到解脫。
⑶七處：即「七處徵心」。佛於「楞嚴會」上徵詰「阿難」心目(心與目，即意識與眼識也。得見色境者，五後之意識與眼識相依而成之，故曰心目。)所在之處，「阿難」先後以七處回答之，均為佛所論破，稱為「七處徵心」。
「楞嚴會」前，「阿難」因乞食而遭遇「摩登伽女」以幻術誘惑，將毀戒體時，佛遙知之，敕「文殊」持咒往護「阿難」歸來。
「楞嚴會」時，佛乃徵其心目所在之處，「阿難」答以目在外而心在內，迨佛徵其心不在內時又答以在外。如是輾轉窮逐徵詰，至於無所著處。
蓋佛欲破除「阿難」之妄想緣心，使其妄心無所依止，故一一論破，以顯此心遍一切處，無在無不在之妙淨。
㊀心在內。阿難初答「心居身內，目在於外」，佛遂謂：「心若在身內，則應先見身中之心肝脾胃等物，然後才能見外境。若不先見身中之物，心豈在身內？」
㊁心在外。阿難以燈光為譬喻，謂：「眾生心在身外，不見身中，如燈光在室外，故不能照見室內。」佛詰之：「若言心在身外，則身心兩異，各不相知；而今身心相知，豈可謂在外？」
㊂潛根。阿難以琉璃籠眼為譬喻，謂心潛伏眼根裏，若眼見物時，心隨即能分別而無有障礙，如以琉璃籠於眼上而不礙於見物。佛以阿難引喻失義而責之曰：「若以琉璃喻眼，則眼亦可見；眼若可見，即同於境矣！眼若同境，則心境各異，豈可謂心潛伏根內而可分別？」
㊃在闇內。阿難又計：「諸眾生之身，腑臟在中，竅穴居外，如我今者，開眼見明為見外，閉眼見暗為見內。」佛乃問其：「閉眼見暗之時，此暗境界與眼相對否？若與眼相對，暗在眼前，云何成『內』？若不相對，云何成『見』？」
㊄隨所合處。四度被論破後，阿難答以「隨所合處，心則隨有」，佛又詰之：「汝言隨所合處者，若心無體，則無所合；心若有體，則汝以手自挃其身，汝心必能覺知，此覺知心為復內出？為從外來？若於內出，則心在身中；若從外來，則應先見表面。既非內外，則無出入；出入既無，體性何有？若無體性，誰為隨合？」
㊅在中間。阿難謂：「心在根、塵中間。」佛又問：「心若在根、塵之中，此心體為復兼於根、塵？為不兼於根、塵？若兼於根、塵，則根有知而塵無知，根、塵敵對，有知、無知兩立，云何為中？若不兼者，不屬根、塵，即無體性，中何有相？」
㊆無著。阿難最後答以「一切無著，名之為心」，然佛又詰之曰：「若言不著名之為心者，如世間水陸飛行一切物象，汝心不著，然此等物象為有為無？若言無者，則同龜毛兔角，云何更有不著之物而言不著？若言有者，物在則心亦在，又云何無著？」
⑷覓心：尋求、尋找真心。
⑸了不可得：完全不可得道。「了」是完全。與否定語「不」、「無」等連用。有「一點也不……」的意思。
⑹所緣：為「能緣」之對稱。指認識之對象，為心、「心所法」生起之因，且被其所執取者。
㊀俱舍宗建立「六識」之說，故主張所緣之境為色、聲、香、味、觸、法等六境，即眼識以色境，耳識以聲境，鼻識以香境，舌識以味境，身識以觸境，意識以六境之諸法為其各自之所緣。
㊁法相宗建立「八識」之說，故除上記之外，尚論七、八二識所緣之境，即第七識以第八識之見分，第八識以種子、有根身、器界等三境，各為其所緣。且依法相宗所立「萬法唯心」之旨，故謂所緣六境之諸法係由「六識聚」所起之影像相分，其影像以第八識之相分為本質，亦即相分係由第八識之業力所任運變現者。
⑺能緣：具有認識作用之主體為「能緣」，被認識之客體對象為「所緣」。「緣」乃依賴、依靠、攀緣等意，即表示心識非獨自生起，必攀緣外境（客體對象）方能產生作用。
⑻所：是「心所」，又作心數、心所有法、心所法、心數法。從屬於「心王」。乃五位之一。與心相應而同時存在，為種種複雜之精神作用。以從屬於心，故對「心所」而言，心謂「心王」。
「心王」與「心所」之間，有所謂五義平等（所依平等、所緣平等、行相平等、時平等、事平等）之相應關係，故「心所」又稱「相應法、心相應法」。
有關「心所」之數及其分類之方法，有種種說法。
「小乘俱舍論」立受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、三摩地等十大地法（相應於一切心之心所）；信、不放逸、輕安、捨、慚、愧、無貪、無瞋、不害、勤等「十大善地法（相應於一切善心之心所）」；
癡、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉等「六大煩惱地法（指一切污染心而言，即與不善心、有覆無記心共通而相應之心所）」；
無慚、無愧等二大不善地法（僅相應於一切不善心之心所）；忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等「十小煩惱地法（與無明相應，而不能同時起兩種以上之心所）」；
惡作、睡眠、尋、伺、貪、瞋、慢、疑等「不定地法（上五類以外之心所）」；
總共六位，計立「四十六心所」。
「小沙彌」和「大師兄」閱讀完這篇【為什麼叫覓心了不可得】之後，各自心中充滿疑問，就一起去找「老師父」解惑。
「小沙彌」問「老師父」道：「師父！這篇文章到底在講什麼？」
「老師父」微笑地回答道：「這篇文章在告訴我們，你刻意要去尋找自己的真心(自性佛)，是絕對不可能的事情。」
「小沙彌」不解吃驚地問道：「師父！我們修行的目的，不就是要找回自己的真心(自性佛)嗎？自己不去努力尋找，那如何找回自己的真心(自性佛)呢？」
「老師父」笑著回答道：「關鍵就在於，要尋找自己真心(自性佛)的方法，是不可以用腦袋想的，你想盡辦法要去尋找自己的真心(自性佛)，這種方式是絕對錯誤的事情。」
「小沙彌」皺著眉頭問道：「師父！那要怎麼做啊？修行好難喔！」
「老師父」瞇著眼笑著回答道：「修行不難，你把你的手機拿出來。」
「小沙彌」從口袋裡拿出手機，滿臉狐疑，不解的看著「老師父」。
「老師父」問「小沙彌」道：「現在你手機的螢幕是什麼顏色的？」
「小沙彌」回答道：「是黑色的。」
「老師父」又問道：「當你在觀看影片的時候，手機的螢幕是什麼顏色的？」
「小沙彌」回答道：「是彩色的。」
「老師父」接著問道：「當你在觀看影片的時候，你如何讓動態的影片停止？」
「小沙彌」不假思索地回答道：「只要按下『暫停鍵』就可以了。」
「老師父」繼續問道：「那動態的影片暫停一分鐘之後，螢幕又會是什麼顏色的？」
「小沙彌」歪著頭思考一番後回答道：「手機的螢幕，會因為啟動『省電功能』，而自動暫時停止運作，這時候手機的螢幕會變回黑色的。」
「老師父」再追問道：「你的意思是說，你沒有做任何動作，而手機的螢幕會自己變回原來黑色的？」
「小沙彌」篤定地回答道：「是的！師父！」
這時候「老師父」正色地說道：「修行就類似你手機的螢幕，你手機的螢幕，原本是黑色的，這就比喻你自己的真心(自性佛)原來的狀態。
但是，當你在觀看影片的時候，手機的螢幕是彩色的，這就比喻你平時在思考的狀態。
所以，當你在觀看影片的時候，手機的螢幕是彩色的，你無法看到原本是黑色的狀態。
你要從觀看影片的狀態，去見到原本是黑色的狀態，這是不可能的事情。這就如同你用你的『思慮考量』，想要去見到你自己的『真心(自性佛)』原來的狀態，是不可能的事情一樣。
所以，『佛陀』才會在《楞嚴經》中，告訴弟子『阿難尊者』說『覓心了不可得』，意思是說：想要用你的『思慮考量』，去尋找你自己的『真心(自性佛)』，這是不可能的事情，就是這個道理。」
「小沙彌」若有所悟地說道：「原來如此！那麼師父！要怎麼做，才能夠見到自己的『真心(自性佛)』呢？」
「老師父」笑著回答道：「你就按下『暫停鍵』就可以了。」
「老師父」繼續解釋道：「當你按下『暫停鍵』時，原本的『動態影片』，就會變成單一的『靜態影片』，等暫停一分鐘之後，螢幕會自動恢復成黑色的狀態。
這就是比喻說，當你『靜坐』時，心裡一直默念『南無阿彌陀佛』，這就是你心中的『暫停鍵』。因為，此時你不會有『第二個念頭』，你的『思慮考量』是處於『靜止單一』的狀態，心中只有一個『佛號』。
只要你有恆心的如此修行，持續一段時間，只等時機一到，你自己的『真心(自性佛)』，就會自動顯現出來。
就像手機的螢幕，你沒有做任何動作，它會自動變回原來黑色的狀態一樣。」
「小沙彌」一聽完「老師父」的詳細解說，心中恍然大悟，手舞足蹈，大喜地說道：「原來如此！師父！我懂了，我現在就去『禪房』用功靜坐，希望能夠早日見到我自己的『真心(自性佛)』，感謝師父的開導。」
說完，「小沙彌」就一路歡呼的直奔「禪房」而去。
看著「小沙彌」狂喜的離去，「大師兄」轉頭問「老師父」道：「師父！您巧妙的用『手機螢幕』來做比喻，來開導『小沙彌』，方法甚是絕妙。但是，弟子想多學習一些深奧的佛法，請您教導弟子。」
「大師兄」繼續說道：「弟子近來在研讀『唯識學』，請教師父！要如何運用『唯識學』來詮釋『覓心了不可得』呢？」
「老師父」點點頭微笑，稱許地說道：「不愧是『大師兄』，你很精進好學喔！」
「老師父」繼續說道：「我先來說明重點結論。要運用『唯識學』的佛法來修習，見到自己的『真心(自性佛)』，就要修習『靜坐禪定』，從第六識『意識』下手。
只要停止自己第六識『意識』的『分析判斷功能』，讓第七識『末那識』停止作用，你自己的『真心(自性佛)』就會自然顯現。
所以，『覓心』就是『起心動念』，就是你自己的第六識『意識』在運作。你無法停止自己第六識『意識』的『分析判斷功能』，你當然就無法見到自己的『真心(自性佛)』，因此『佛陀』才會說『覓心了不可得』。」
「大師兄」一聽完，茅舍頓開，豁然了悟，內心法喜充滿地說道：「感恩師父的開示，弟子明白了。還請師父詳細明示『唯識學』的奧義。」
「老師父」流露出讚許的眼神，說道：「為什麼說：修行的第一步，要從第六識『意識』下手呢？因為，第六識『意識』有些重要的功能，是其它七個心識所沒有的，下面我就來簡單說明這些功能。
第六識『意識』即一般人所謂的『思想』或『見解』，在八識的活動中，以第六識『意識』的『分別心』最為強而有力，任何事物一經過第六識『意識』的分別，立即分辦其『好壞美醜』，或『是非對錯』。
第六識『意識』又可以分為『五俱意識』和『獨頭意識』，分述如下：
(一)『五俱意識』是與『前五識』同時生起的『意識』，『俱』是『一起』的意思：
①『意識』與『眼識』同起時，發生了別的作用，稱為『眼俱意識』。
②『意識』與『耳識』同起時，發生了別的作用，稱為『耳俱意識』。
③『意識』與『鼻識』同起時，發生了別的作用時，稱為『鼻俱意識』。
④『意識』與『舌識』同起時，發生其了別作用時，稱為『舌俱意識』。
⑤『意識』與『身識』同起時，發生其了別作用時，稱為『身俱意識』。
『五俱意識』就是第六識『意識』和『前五識』在同一個時間內，一起接觸到外面的種種境界。
舉例來說，『眼識』看見『色境』，這時第六識『意識』也同時產生『分別判斷作用』。由於有第六識『意識』的運作，使『眼識』對於『色境』了別得更加清楚；而第六識『意識』本身，同時也把『眼識』所看見的『色境』，和以前所看見儲存的『回憶影像』做比較分別判斷，這就稱為『五俱意識』。
第六識『意識』和『前五識』不是一對一的『一俱』作用，而是可能『一俱』、或一對二的『二俱』、或『三俱』、或『四俱』、或『五俱』都不一定，視因緣而定。
(二)『獨頭意識』是單獨生起，不和『前五識』俱起。『獨頭意識』攀緣思慮的只是『法境』，『法境』又稱作『法處、法界』，『法』是指『一切法』，即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象的存在，也就是『思想所能及的事情』。『境』的意思是『被感覺器官和心識所感覺或思惟的對象』。簡單的說，『法境』就是『你所能想得到的事情』。
『獨頭意識』就是在『前五識』停止作用，不起『分別』的時候，第六識『意識』仍然可以單獨活動，比如說：第六識『意識』回憶過去，或者想像未來的種種情境時，就完全是不伴隨著『前五識』，獨自活動。
『獨頭意識』又分為四種：
①夢中獨頭意識：攀緣夢中的境界，所生起的意識。在睡覺的時候，『前五識』停止作用，但是第六識『意識』還是可以活動起種種的分別。我們平常『做夢』，就是第六識『意識』的活動。
②定中獨頭意識：攀緣『禪定（專心一境，心不散亂。）』中的境界，所生起的意識。禪定中的意識，『前五識』已經完全停止活動，只剩下第六識『意識』。
③散位獨頭意識：這是既不在『夢境』中，也不在『禪定』中，也不和『前五識』同時攀緣外境。而是在平常的情況下，生起『散亂心』，想東想西、回憶過去、思惟現在、計劃未來，因為散亂心生起，所生起的『妄想』。
④狂亂獨頭意識：經神病患者，在神經錯亂的時候，自言自語，語無倫次，事實上他有他的意識所攀緣的幻想境界。
第六識『意識』的『定中獨頭意識』，是攀緣『禪定(專心一境，心不散亂。)』中的境界，所生起的『意識』。在『禪定』中所看到的情境，不是屬於『幻境』，那是屬於『禪定』中所看到的一個情境。在『禪定』中的意識，『前五識』已經完全停止活動，只剩下第六識『意識』的『定中獨頭意識』。
第七識『末那識』會產生『妄想執著』，覆蓋我們的『自性』。但是第七識『末那識』必須依賴第六識『意識』，把分析判斷完的結果傳遞給它，它才能夠做出決定，產生『妄想執著』。
修習『靜坐禪定』的第一步，在於把第六識『意識』從『散位獨頭意識』的狀態，改變成為『定中獨頭意識』的狀態。
也就是說，把平常『散亂心』所生起的『妄想』，經由把『意識』集中在『某一特定事物(譬如：呼吸、佛號、咒語等』上的訓練(這就是『禪』)，讓『散亂心』被『固定住不動』(這就是『定』)。
如此，停止第六識『意識』的『分析判斷功能』，讓第六識『意識』變成『定中獨頭意識』的狀態，讓第六識『意識』無法傳達『分析判斷的結果』，給第七識『末那識』做決定，第七識『末那識』就會停止作用，『妄想執著』跟著消失，第八識『阿賴耶識』就滅除了『業識種子』，然後『轉識成智』，轉變為『清淨智』，稱為『大圓鏡智』，此時『自性』自然顯現。
第六識『意識』是『有情眾生』生死輪迴的『造業主』，由『業』招感『果』故，第六識『意識』就是讓第八識『阿賴耶識』，在三界中受苦無盡的『罪魁禍首』。
所以說，修行的第一步，要從第六識『意識』下手。」
「大師兄」恍然大悟地說道：「原來如此！這樣我完全懂了。『淨界法師』在【為什麼叫覓心了不可得】的這篇文章中，就提到三個重點：
⑴你『念頭』還沒有動之前，那個就是『你的家』。
⑵你還沒有『動念頭』之前，你是什麼相貌？那就是我們的『本來面目』，要把它找出來。
⑶當你『動了念頭』，那就是一個『影像』了，那不是『你的心』，那是一個『生滅的影像』，是這個意思。」
「老師父」點點頭，欣慰地說道：「看來，你真的領悟到了。」