「梁武帝」與「達摩祖師」之間的對話
∼呂冬倪
●《指月錄》原文：
「梁武帝」問「達磨」：「朕造寺度僧。不可勝數。有何功德。」
「達磨」曰：「無功德。」
「帝」曰：「云何無功德。」
「達磨」曰：「此但『人天小果』。『有漏之因』。如影之隨形。雖有而非實。」
曰：「如何是『真功德』。」
答曰：「淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。」
「帝」始問：「如何是『聖諦第一義』。」
答曰：「廓然無聖。」
曰：「對朕者誰。」
答曰：不識。
「帝」不契。「達磨」遂渡江之「魏」。
這段有名的「公案」，「六祖惠能」有詳細精闢的解說。
●《六祖大師法寶壇經》疑問第三原文：
一日，「韋刺史」為「師」設「大會齋」。齋訖，「刺史」請「師」陞座，同「官僚士庶」肅容再拜，問曰：「『弟子』聞『和尚』說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」
師曰：「有疑即問，吾當為說。」
韋公曰：「『和尚』所說，可不是『達磨大師』宗旨乎？」
師曰：「是。」
公曰：「『弟子』聞：『達磨』初化『梁武帝』，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』『弟子』未達此理，願『和尚』為說。」
師曰：「實無功德，勿疑『先聖』之言。『武帝』心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為『求福』，不可將『福』便為『功德』。『功德』在法身中，不在『修福』。」
師又曰：
「見性是『功』，平等是『德』。
念念無滯，常見本性，真實妙用，名為『功德』。
內心謙下是『功』，外行於禮是『德』。
自性建立萬法是『功』，心體離念是『德』。
不離自性是『功』，應用無染是『德』。
若覓『功德法身』，但依此作，是『真功德』。
若『修功德之人』，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自『無功』；
自性虛妄不實，即自『無德』。為吾我自大，常輕一切故。
善知識！
念念無間是『功』，心行平直是『德』。
自修性是『功』，自修身是『德』。
善知識！
『功德』須『自性內見』，不是『布施供養』之所求也。
是以『福德』與『功德』別。『武帝』不識『真理』，非我『祖師』有過。」
關於「福德」與「功德」的區別，其實是取決於我們的「用心處」，是「著相」和「離相」的區別。
「功德」與「福德」的區別，在於「著相」是修「福德」，「離相」是修「功德」的區別。
以「唯識學」來解釋，「著相(執著形相)」是自己的第六識「意識」在起「分別心」。自我分析判斷修「福德」，做好事，就有「好報」，就有「福報」，對自己有好處。如此，自己的第七識「末那識」，就會產生「福報有利自己」的「妄想執著」。「妄想執著」越多，我們的「自性佛」，就會被「汙染」覆蓋的越嚴重。何況，「福報」一旦受報，「享福」即「了福」。所以，「福報」有如「夢幻泡影」，是無法永遠存在的。
反觀「離相(不執著形相)」，是讓自己的第六識「意識」不起「分別心」作用。停止自己第六識「意識」的分析判斷功能。只要第六識「意識」的功能停止作用，自己就處於「無分別心」的狀態，第六識「意識」就無法傳達分析判斷的結果，給第七識「末那識」做決定，第七識「末那識」就會停止作用，不產生「妄想執著」，「自性」自然顯現，此時與「大道」渾同相通為一體。
因此，「釋迦牟尼佛」在《金剛經》裡，教導「菩薩」要行「無相布施」。做好事行善，是「菩薩」的一種「義務」，是「理所當然」，必須要做的事情，哪有什麼「福報」的想法？「行善助人」有如「船過水無痕」，心中不留下一絲「福報」這種念頭的痕跡。
《金剛經》說：「諸『菩薩摩訶薩』應如是生『清淨心』，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，『應無所住而生其心』。」
「清淨心」就是「行善助人不貪著福報的心、不想著福報的心」，就是「應無所住而生其心」。
可能有人會問：「那『無相布施』，就沒有『福德』了嗎？」
答案剛好相反，《金剛經》說：「菩薩『無住相布施』，『福德』亦復如是不可思量。」
為什麼呢？因為依照「緣起緣滅」的法則，「行善」一定有「善報」，接受「善報」之後，這個「善報」就消失了。可是，如果「行善者」拒絕接受「善報」，那這個「善報」就不會消失，永遠存在，就「不可思量」。
所以，「學佛修道者」要明白，「福德」和「功德」的意義不同。「六祖惠能」說：「『功德』須『自性』內見，不是『布施供養』之所求也。」就是這個道理。
修習「功德」，是用來「見性成佛」的；修習「福德」，是來「享福了福」的，但是離「見性成佛」的路，會越來越遠。因為，心生貪著「福德」，就會讓第七識「末那識」產生「妄想執著」，「自性」就會被覆蓋的越深。