● 不思善不思惡

作者：呂冬倪

小沙彌正在研讀《六祖壇經》。

在《六祖壇經》行由品第一的經文裡，有一段「公案」的記載：惠能遂出坐盤石上，惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來。可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善不思惡，正與麼時那箇是明上座本來面目？」惠明言下大悟。」

這段經文的白話翻譯如下：

惠能大師坐在一塊盤石上，這時候行禮說：「我希望行者(佛道的修行者)能為我說法。」

惠能大師就對他說：「你既然是為求佛法而來，可以把一切攀緣心停止，什麼都不要想，一個念頭都不要生起，我就為你說法。」

惠明就靜默凝神一段時間，不生一念，屏息諸緣。

惠能大師看惠明沒有打妄想，將攀緣心放下，思想暫時停止，就問說：「你不想善，不想惡的時候，正在這個時候，誰是惠明上座本來的真面目(自性佛)呢？」

惠明一聽開示，就豁然開悟了。

小沙彌滿臉困惑的問老師父道：「師父！惠能大師說：『你不想善，不想惡的時候，正在這個時候，誰是惠明上座本來的真面目(自性佛)呢？』這是什麼意思啊？」

老師父微笑著回答道：「惠能大師是說：『當你不想善，不想惡的時候，你就可以見到你本來的真面目(自性佛)了。』」

小沙彌聽完老師父的解釋，眼睛一亮驚呼道：「啊！不會吧？就那麼簡單？」

老師父大笑著回答道：「你現在就練習『不思善不思惡』的功夫，明天再告訴我結果。」

隔天，小沙彌滿臉疲憊，懊惱的向老師父說道：「師父！我沒辦法『不思善不思惡』，怎麼那麼難啊？」

老師父微笑著問道：「喔！你是怎麼做的？」

小沙彌回答道：「我學師父您打坐的姿勢，兩腿交叉一盤，兩手臂放在大腿上，交疊於身前，脊椎的挺直。然後，兩眼一閉。在眼前的黑暗之中，我告訴自己：『不思善不思惡，什麼事情都不要想。』」

老師父露出慧黠的眼神，笑著問道：「然後呢？」

小沙彌懊惱的回答道：「然後，本來腦袋一片空白，但是很快的就有思緒浮出腦海中，我想壓制這個思緒，不去想它，不料卻又出現第二個思緒，我再想壓制第二個思緒，卻又出現第三個思緒。後來，更一發不可收拾，思緒越來越多，我拚命不要去想事情，想的事情卻越來多。最後，我筋疲力盡，都快累死了。」

老師父點點頭，問道：「你有沒有覺得，當時你的『心』，就像『猿猴』和『野馬』ㄧ樣的跳躍奔騰呢？」

小沙彌回答道：「師父您形容的太貼了，當時我的『心』，的確就像是『猿猴』和『野馬』ㄧ樣的到處跳躍奔騰，根本就無法控制。」

老師父繼續說道：「佛教以『猿馬性喜外馳』，來形容『眾生的心』，不能安住，喜歡攀緣外境。『心猿意馬』這句成語，就是源自於《敦煌變文集新書·卷二·維摩詰經講經文》：『卓定深沉莫測量，心猿意馬罷顛狂。』後世用來形容心意不定，常起妄念，不能自我把持。」

小沙彌不解的問道：「師父！您能夠再詳細的解釋『心猿意馬』的意思嗎？」

老師父解釋道：「『心猿』就是『猿猴的心』，『猿猴心』是指一般人躁動散亂的心，就如同猿猴的攀緣不定，不能專注在一境；『意馬』是指一般人的『意念』則猶如奔馬一樣，不斷的追逐外物。佛教把『心猿意馬』，視為入定修道的障礙。」

小沙彌若有所悟的說道：「我懂了！師父！那有什麼方法可以控制住『心猿意馬』呢？」

老師父反問道：「若你要控制住一隻『猿猴』或一匹『野馬』，讓牠們不會到處亂跑，你會怎麼做？」

小沙彌想了一下說道：「我想我會用一條繩子，把牠們綁在一根柱子上，這樣牠們就不會到處亂跑了。」

老師父點點頭說道：「對！就是這個方法。」

小沙彌不解的問道：「那針對自己的『心猿意馬』，要如何用『繩子』和『柱子』來制住牠們呢？」

老師父笑著回答道：「當然不是用真實的『繩子』和『柱子』來制住牠們。」

小沙彌滿臉狐疑的問道：「那要怎麼做？請師父傳授方法。」

老師父正色的說道：「方法就是，你在靜坐時，要用你的『呼吸』當做『繩子』，用你的『鼻頭』當做『柱子』，這樣你就可以制住你的『心猿意馬』。」

小沙彌訝異的問道：「那接下來要怎麼做呢？」

老師父繼續說道：「你在靜坐時，首先要把你的『注意力』專注在『鼻頭』上，把『鼻頭』當作『柱子』。接著，『感知(感受覺知)』你的『呼氣』和『吸氣』都透過你的『鼻孔』，在做重複的進出動作。在整個靜坐的過程中，你的『注意力』就只有專注在你的『呼吸』上，『感知(感受覺知)』每一次『一呼一吸』的長短和冷暖。」

小沙彌問道：「那這時候『心猿意馬』出現了，我要如何應付呢？」

老師父反問道：「當你把一隻『猿猴』或一匹『野馬』，綁在一根柱子上，剛開始牠們會極力想掙脫，到處亂跑亂跳，但是經過一段長時間之後，牠們會怎麼樣？」

小沙彌歪著頭想了一下，說道：「牠們應該會累的趴在地上無法動彈。」

老師父笑著說道：「對！牠們會累的趴在地上無法動彈。」

老師父接著說道：「你在靜坐時，用你的『呼吸』當做『繩子』，用你的『鼻頭』當做『柱子』，當你的『心猿意馬』出現時，它會到處亂跑亂跳。這個時候，你不要理會它，因為它已經被你的『繩子(呼吸)』綁住，固定在你的『柱子(鼻頭)』上。你只要專注在你的『繩子(呼吸)』上，時間一久，你的『心猿意馬』就會逐漸消失不見，這就是佛教靜坐修練的心法。」

小沙彌聽完，高興的說道：「原來如此！師父！我懂了！六祖惠能大師所謂的『不思善不思惡』，原來是不能用『想』的方法去做到。」

老師父欣慰的說道：「很高興你真的懂了，但是你要注意一個觀念，『不思善不思惡』的境界，是不能用『想』的，也不能用『不想』的。因為你說『不想』，是你正在『想』著『不想』，這還是在『想』的狀態，不是真正的『不想』。」

小沙彌困惑的問道：「那我要如何真正的解釋『不想』呢？」

老師父詳細的解釋道：「在佛法裡，『想』稱為『思量』，是『思慮考量』的意思，『不想』稱為『不思量』，是『不思慮考量』的意思。要修習『禪定』有個『秘訣』稱為『非思量』。『非思量』的『非』，是『不是』的意思，『非思量』就是『不是思慮考量』的意思。

為什麼要用『非』字，而不用『不』字呢？因為，『思量』和『不思量』，是『分別對待』的『相對關係』，是『意識』的『分析判斷結果』；而『非思量』，是『不是思量』，意思是：不經過『意識』的『分析判斷』。

修習『禪定』的目的，是要讓『意識』的『分析判斷』功能停止，所以修習『禪定』的時候，你不可以『思量』，也不是『不思量』，而是『非思量』，也就是你『不能思想』，不能想東想西。

要注意！『非思量』不是『無心不思(發呆)』的『冥頑(愚鈍無知)』狀態。而是指『坐禪』時，靈明寂照的『正念』，也就是自己『意識』的『分析判斷』功能停止的狀態。

我們凡人的『情識』，並不是真實的世界，只有『非思量』的世界才是絕對的真如法界，若能把心安住於此，對於『大、小、有、無』等觀念，都是平等一如的。」

「老師父」和「小沙彌」的這一段對話，是在解釋《六祖壇經》裡「不思善不思惡」的意思。同時，提出「非思量」的觀念。

「非思量」是指人類「意識」的「分析判斷功能」停止，所以不是「思量」，也不是「不思量」，而是「非思量」，也就是你「不能思想」，不能想東想西。

但是要注意的是，「非思量」不是「無心不思(發呆)」的「冥頑(愚鈍無知)」狀態，而是指「靈明寂照的正念」，也就是自己「意識」的「分析判斷」功能停止的狀態

有了「非思量」的觀念，你就能夠理解「釋迦牟尼佛」悟道之後，所說的「第一句話」的意思是什麼？

在《指月錄》第一卷裡，記載「釋迦牟尼佛」成道的過程：「入正『三昧』。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有『如來智慧德相』。但以『妄想執著』不能證得。」。

這段經文，翻譯成白話文就是：「釋迦牟尼佛」在菩提樹下修習「禪定」，進入「禪定」的境界，到了第八天看到明星，突然悟道成等正覺(成佛)，就感嘆的說：「奇怪啊!一切的眾生，都具備有和『如來(佛)』相同的『智慧德相(簡稱『自性』)』，但是因為有『妄想執著』，所以不能證得。」。

什麼是「妄想」？梵語又稱作「分別、妄想分別、虛妄分別、妄想顛倒」，即以「虛妄顛倒之心」，分別「諸法之相」。亦即由於「心之執著」，而無法如實知見事物，遂產生「謬誤之分別」。

所以，要滅除「妄想執著」，就必須學習「禪定」的功夫，進入「非思量」的境界，去除「分別對待心」，才能夠證得「釋迦牟尼佛」所說的「如來智慧德相(自性佛)」。

有了「非思量」的觀念，你就能夠看懂《金剛經》，知道《金剛經》在說什麼了？

因為一切的煩惱和痛苦，都是由心所生起。「釋迦牟尼佛」的大弟子「須菩提」尊者，人稱「解空第一」，代替眾生向「迦牟尼佛」請教一個關於修道的大問題：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」意思是說：「修道人要如何調整與掌控這顆『妄念心』呢？」。

「釋迦牟尼佛」回答說：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！」意思是說：「所有的菩薩，都應該如我以下所說的方法，去調整與掌控這顆『妄念心』。」。

「釋迦牟尼佛」繼續說：「所有一切眾生……，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

意思是說：我要替所有的眾生，滅除他們的業障，度化他們超脫六道輪迴，讓他們進入「無餘涅槃(斷煩惱障，滅異熟苦果和五蘊所成之身，而完全無所依處的涅槃。)」。

我雖然這樣滅度無量無數無邊的眾生，但是實際上，一切眾生沒有得到我的滅度。這是為什麼呢？須菩提！假如菩薩有「得到我滅度」的這種念頭，就是還執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，就不是菩薩。

先說明一下「四相」是什麼？「四相」的「相」，是「形相」，指執著某「形相」必定有具體的實體，認為是實有。共有四種「相」如下：

(1)我相：凡夫認為「我這個身體」是具體的實體，是實有。卻不知道「我這個身體」是「自己前世的中陰身(靈魂)」，再加上與今世有緣父母的「父精」和「母血」，三者和合而成。等自己壽命該終了，「我這個身體」又消失不見，所以不是實有。

(2)人相：就是以「分別心」看待別人的好、壞，包括我生於「人道」為人，不同生於其他「五道(天道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道) 」的眾生。

(3)眾生相：統稱一切有情的「六道眾生(天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道)」。

(4)壽者相：眾生的妄想，認為眾人都有一期（從生到死）的壽命，長短不一，因人而異。

其實，《金剛經》到底在說什麼？經文到這裡，就已經說完了。

我把經文的重點濃縮起來如下：

「須菩提」請教「釋迦牟尼佛」說：「修道時，要如何降伏自己的『妄念心』？」

「釋迦牟尼佛」回答說：「我會度化所有一切的眾生，讓他們脫離六道輪迴，進入『無餘涅槃(斷煩惱障)』的境界。但是實際上，一切眾生沒有得到我的度化。這是為什麼呢？因為，所有一切的眾生都有『自性』，我只是教導眾生滅除他們的妄心，而找回自己本有的『自性』。眾生必須『自性自度』，並不是我所度化。

假如『菩薩』度化眾生時，還有『眾生是我所度化』的這種念頭，就是還執著『我相、人相、眾生相、壽者相』，就是還存在有『妄想執著』，他就不是『菩薩』。」

「凡夫眾生」與「大乘修行者」最大的差別，在於「凡夫眾生」執著於「四相(我相、人相、眾生相、壽者相)」而輪迴不斷；而「大乘修行者」能於佛法修行中，證悟「般若智慧」，捨離「四相」的執著，直到修成佛道。

我把經文的重點，總結如下：

問：「修道時，要如何降伏自己的『妄念心』？」

答：「必須要沒有『我相、人相、眾生相、壽者相』的『妄想執著』。」。

問題是，要「如何降伏『妄念心』」的「方法」，《金剛經》並沒有明講，《金剛經》只有講「不可以有『我相、人相、眾生相、壽者相』的『妄想執著心』」，整部《金剛經》都在講「正確的觀念」，但是並沒有講「降伏妄念心」的「方法」，導致大部分學佛的人「有看沒有懂」。

那要如何降伏「妄念心」呢？「方法」是什麼呢？

要滅除「妄念心」，就必須學習「禪定」的功夫，進入「非思量」的境界，去除「分別對待心」，就能夠做到「釋迦牟尼佛」所說的「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！」

接下來，我再詳細說明在《金剛經》裡，「釋迦牟尼佛」所說，要降伏「妄念心」的「正確的觀念」。

《金剛經》云：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」

意思是說：「菩薩」對於「諸法(萬法，世間一切的現象。)」，應該要沒有「住(執著心)」。要做到沒有「住(執著心)」的境界，就必須要停止自己「意識」的分析判斷功能，否則幾乎不可能做到。

因為，當你告訴自己要做到沒有「住(執著心)」，這個「想法」本身就是一個「妄想執著」，就是一個「住(執著心)」的狀態，所以修行要有「非思量」的觀念。

《金剛經》云：「佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

「釋迦牟尼佛」告訴「須菩提」說：「凡是世間所有的形相，都是虛無不實的。若是了解所有的形相，都是虛無不實的道理，就可以見到如來的法相了。」。

注意！要能夠「見諸相非相」，必須要停止自己「意識」的分析判斷功能，也就是「非思量」的觀念。

「即見如來」的意思是，看見你自己的「自性如來」，也就是你自己的「自性佛」，不是他佛。

「禪宗」主張思量「不思量底」，其方法即稱「非思量」，此是坐禪之極致。

唐代的「藥山惟儼」禪師，他是「石頭宗」「石頭希遷」的法嗣。他有一個有名的禪機公案，就提到這個「禪定」的「秘訣」。

《景德傳燈錄》第十四原文：

澧州藥山惟儼禪師

師坐次有僧問。兀兀地思量什麼。師曰。思量箇不思量底。曰不思量底如何思量。師曰。非思量。

《景德傳燈錄》第十四翻譯：

「藥山惟儼」禪師坐在座位上，有一位僧人來請教禪法。

「僧人」問說：「『兀兀地(ㄨˋ，端坐著不動)』是在思慮考量什麼？」

藥山惟儼回答說：「在思慮考量一個『不思慮考量』。」

僧人問說：「如何思慮考量這個『不思慮考量』？」

藥山惟儼回答說：「不是『思慮考量』。」

「非思量」是佛教「禪宗」修習禪法的重要心法，我們再來看看日本「曹洞宗」的始祖「道元禪師」，在他所著述的《普勸坐禪儀》裡，是怎樣說明「非思量」的重要性。

「道元禪師」法語《普勸坐禅儀》：「夫參禪者、靜室宜焉、飲飡節矣。放捨諸縁、休息萬事。不思善惡、莫管是非。停心意識之運轉、止念想觀之測量。莫圖作佛、豈拘坐臥乎。尋常坐處、厚敷坐物、上用蒲團。或結跏趺坐、或半跏趺坐。謂、結跏趺坐、先以右足安左腿上、左足安右腿上。半跏趺坐、但以左足壓右腿矣。寛繋衣帶、可令齊整。次右手安左足上、左掌安右掌上。兩大拇指、面相拄矣。乃正身端坐、不得左側右傾、前躬後仰。要令耳與肩對、鼻與臍對。舌掛上腭、脣齒相著。目須常開。鼻息微通。身相既調、欠氣一息、左右搖振。兀兀坐定、思量箇不思量底。不思量底、如何思量、非思量、此乃坐禪之要術也。」

在最後一段「兀兀坐定、思量箇不思量底。不思量底、如何思量、非思量、此乃坐禪之要術也。」指出「非思量」是「坐禪」的「要術(重要的方法)」。

你若是想要知道「心性」上精要的法義，就不要「思量」一切的「善」和「惡」，你自然會得到進入本有清淨的心體，清明瑩澈，無『常(生滅變化)』與無『寂(煩惱之的擾亂)』。但它的『真空』裡有『妙有』，其微妙的用途比『恆河沙』都多。」

在「老師父」和「小沙彌」的這一段對話中，有一段「老師父」教導「小沙彌」如何控制住「心猿意馬」的心法。

「老師父」說道：「你在靜坐時，首先要把你的『注意力』專注在『鼻頭』上，把『鼻頭』當作『柱子』。接著，『感知(感受覺知)』你的『呼氣』和『吸氣』都透過你的『鼻孔』，在做重複的進出動作。在整個靜坐的過程中，你的『注意力』就只有專注在你的『呼吸』上，『感知(感受覺知)』每一次『一呼一吸』的長短和冷暖。」

這個方法，不是作者自己編造的是摘錄「釋迦牟尼佛」傳授這個「鼻根調伏氣息」的法門，給他的獨生子「羅雲」的過程。

「羅雲」又譯為「羅睺羅、羅怙羅、羅護羅」，是釋迦牟尼佛的獨生子，後來成為佛的十大弟子之一，以「密行第一」著稱。

「羅睺羅」是梵語，意思是「覆障」，「覆」是覆蓋，「障」是障礙。覆蓋什麼呢？覆蓋智慧，智慧就顯現不出來；障礙什麼呢？障礙修道，道業就不容易成就。

「羅睺羅」被稱為「密行第一」，所謂「密行」，是說他都是默默無聲的修行，沒有引起任何人的注意。他隨時隨地都在用功，時時刻刻都不懶惰放逸，都在修禪定，但是沒有人知道他用功。他是專門用功精修，專門持戒苦練，是一個嚴肅於密行持戒的人。

在《增一阿含經》卷第七《安般品第十七》裡，記載著釋迦牟尼佛教他的獨生子「羅雲(羅睺羅) 」「鼻根調伏氣息」的法門：

是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」

是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」

世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」

對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。

世尊告曰：「如是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」

爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。

爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。

彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。

或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。

是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」

這段經文有二個重點如下：

(1)羅雲問他的父親釋迦牟尼佛，如何修行安般？

羅雲即從坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」

(2)釋迦牟尼佛教導羅雲如何修行安般的方法。

白話翻譯如下：

假如有比丘(和尚)，喜歡在安靜無人的地方，端身正心，結跏趺坐。

什麼是「正身」？就是身體坐正，脊椎挺直，端正不歪斜。

什麼是「正意」？就是靜心思惟，心念純正，無邪念。

什麼是「結跏趺(ㄐㄧㄚㄈㄨ)坐」？「跏」是雙足交疊而坐，「趺」同「跗」，是脚背、足上的意思。「結跏趺坐」是盤腿端坐的姿勢，是一種佛教禪定坐法，有減少欲念、集中精神的功用。

《大毘婆沙論》解釋說：「問：結加趺坐義何謂耶？答：是相周圓，而安坐義。聲論者曰：以兩足趺(ㄈㄨ，脚背)，加致兩髀(ㄅㄧˋ，大腿)，如龍盤結，端坐思惟，是故名為結跏趺坐。」

「跏趺坐」有以下的種類：

①「雙跏趺坐」，俗稱「雙盤」。如果坐時先左足（腳掌）安右髀（ㄅㄧˋ，大腿）上，再右足安左髀上，呈右押左，稱為「吉祥坐」。因為釋迦牟尼佛成道時，是以「吉祥坐」修行，因此佛教以「吉祥坐」為最佳的修行方法。

②如果「雙跏趺坐」坐時，先右足安左髀上，再左足安右髀上，呈左押右，稱為「降魔坐」。

③如果只單以左腿置於右腿上，或右腿置於左腿上，則稱為「跏趺坐」，俗稱「單盤」。

④若初學因為身體因素無法「單盤」或「雙盤」，也可以隨意而坐。

「釋迦牟尼佛」接著說，禪坐修行的心法：

①「無他異念，繫意鼻頭。」：

修行禪坐的方法，先「正身」，再「結跏趺坐」之後，「無他異念」，心裡不要有什麼念頭，這就是「正意」。然後，「繫意鼻頭」，把意識集中聚焦在鼻頭上。這裡要注意的是，不是看著鼻頭，而是去注意鼻孔呼吸出入的氣息，目的是要使意念和呼吸配合為一，也就是「心息相依」的第一步。

②「出息長知息長，入息長亦知息長。」：

你的意念(「正意」)要跟著呼吸，呼氣出去有多長，以及吸氣進來有多長，你自己都要清楚的知道。我們的「思想」要和「呼吸」融合為一，「呼吸」就像是一條繩子，可以拴住「妄念」。因為我們的大腦不能「一心二用」，一次只能想一件事情，所以我們只要注意著「呼吸」這件事情，其他的「妄念」，就無法再被思考想起，如此修行便可以專一。

③「出息短亦知息短，入息短亦知息短；」

呼氣出去有多短，以及吸氣進來有多短，你自己也都要清楚的知道；

④「出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。」

呼氣出去覺得是冷的氣息，以及吸氣進來是冷的氣息，你自己要清楚的知道。

⑤「出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。」

呼氣出去覺得是暖的氣息，以及吸氣進來是暖的氣息，你自己也要清楚的知道。

⑥「盡觀身體入息、出息，皆悉知之。」

「盡」是極端、達到極限的意思，「觀」是察看、審視。要集中全部的心力，去觀察自己身體的呼氣和吸氣，一呼一吸的所有過程，都要一心不亂的仔細觀察。

⑦「有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。」

當用功一段時間之後，會感覺到，有時候有呼吸氣息，有時候沒有呼吸氣息，這種狀況，你自己也要清楚的知道。

⑧「若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。」

這裡的「心」，不是指「心臟」，而是「心念」。假如，用功到了一個境界，感覺到氣息是從「心念」放射出去，也會感覺到氣息是從「心念」攝入進來，這種狀況，你自己也要清楚的知道。

⑨「如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」

就是這個修行方法，羅雲！能修行安般功夫的人，就沒有憂愁、煩惱、心亂這些想法，能夠獲得很大的果報，得到甘露味。「甘露味」的原意是甜美的雨露，佛教中的「甘露」，用來比喻佛法的法味、涅槃等。

在上面這段經文裡，記載著「釋迦牟尼佛」傳授「鼻根調伏氣息」的法門給他的獨生子「羅雲(羅睺羅)」，也詳細的描述「羅雲(羅睺羅)」依照這個方法，修成「羅漢果位」的經過。

何謂「安那般那守意法」？

釋迦牟尼佛傳授給「羅雲」的「鼻根調伏氣息」法門，佛經稱為「安那般那念」或「安那般那守意法」。

什麼是「安那般那念」？《雜阿含》（809經）云：

「阿難！何等為微細住多修習，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息，謂安那般那念住。」。世尊說安那般那念，即「念」專「住」於微細出入息。

「安那般那念」義譯為「入出息念、入出息觀、數息觀、安般守意」，是以觀察呼吸作為修習禪那的方法。「安那般那念」是集中注意力於「出入息」上的冥想（靜修）方法。

「安那般那」是梵語，「安那」意思是「入息(吸氣)」，而「般那」意思是「出息(呼氣)」」，即氣息進入和離開身體。「念」即是念住之念。

「禪定」在中國佛教裡，佔了非常重要的地位。因為修行沒有「定」，跟本就不可能成就般若智慧。而「安那般那念」的修法，直接而且具體，一向是最受歡迎的「禪定」方法。

傳譯到中國的禪經，是在東漢時期，由安士高法師在洛陽所翻譯出來的《安般守意經》。自東漢到東晉所流行的禪定修法，都是以《安般守意經》為基礎的念安般法門。

《安般守意經》云：

「聽說安般守意，何等為安？何等般？安名為入息，般名為出息，念息不離是名為安般。」

此經所論，首在透過控制數出入息以達到「守意」的目的。

此經的基本觀念：

①入息：吸氣到呼氣之間的身心狀態。

②出息：呼氣到吸氣之間的身心狀態。

此經的重要觀念：

①守意：以守住呼吸的意念，來排除各種妄想，使內心達到一心不亂。

②六事：「守意」的法門，分別為：數息、相隨、止、觀、還、淨，又稱為「六妙門」。

③數息：重覆的數呼吸，從一到十。

④相隨：隨著呼吸出入，注意力集中在呼吸的運行上。

⑤止：注意力停止在鼻頭不動，使自己不受外物的干擾。

⑥觀：觀察五陰而領悟「非常、苦、空、無我」。

⑦還：棄身七惡、還五陰，以斷除人生的貪與愛。

⑧七惡：殺、盜、淫、妄言、兩舌(搬弄是非)、惡口(罵人)、綺語(花言巧語的言詞)。

⑨淨：即無為(安世高法師把「涅槃」翻譯為「無為」)，無欲無想，不受五陰之境。

⑩十六特勝：數息觀中最為殊勝的十六種觀法，對六妙門有詳細解說。

結論：

「安般法」是學習禪定的一種簡易方便法門，這個法門沒有複雜的理論，只要能專心的守住呼吸，漸漸將氣息調順，便可以進入止靜的境界。這個方法適合所有的人，男女老少都可以學。