修淨土者豈能執一經而廢盡三藏十二部

印光大師說：淨土法門，不可以《金剛經》之道理及禪宗之道理論。各別論之則有益，混融論之則有損。以汝曾看五十三家注，或有此見，故為說破。

但是，我認為這種說法不妥，因為佛法說，任何一門都能夠統攝一切法門，所謂「一經通，萬理徹。」，「一經通，一切經通。」。

一個法門契入，門門都通了，為什麼呢？因為「明心見性」。禪宗叫「明心見性」，教下叫「大開圓解」，這一部經通了，部部經都通，「一即是多，多即是一，一多不二」。

一個法門、一部經，是佛菩薩教化眾生的善巧方便，八萬四千法門都是方便門。哪一部經不是講「戒、定、慧」呢？「戒」是講方法，依照這個方法、依照這個理論去修學。修學的樞紐是得「定」，定深了就開「智慧」。

《華嚴經》云：「無生之慧，從多聞而得」。只學「一經」正與佛所教的相違？所以，「一經」的「一」就是「真心本性」。所有經典講的就是「真如實相」，也就是所謂的「一經」。「華嚴」是圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講「明心見性」。

要是「心有所執」，執著一定非要從哪一部經來下手，那是不對的。就已經「昧於心體，迷失本性。」了。

每個人剛開始接觸佛法，因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到《無量壽經》……等等，你都可以依你的因緣，來學習這部經。

所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，所以不要執著，非這部經我就不能開悟，其他的經典我都不看，那你的眼界就只有這樣。

「一經通」是要通實相義理。實相之理通了，所有經都通。《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的基礎經典，所以可以從《楞嚴經》開始學。當你看到一經通一切經通、一經通萬理徹，你也不要執定只能學《楞嚴經》這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通。

有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你卻轉得過來，所以講：「無生之慧，從多聞而得」，多聞就是廣學多聞。廣學多聞不是過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣。但是要知道，看這麼多部經，重點在哪裡？還有最重要的是你要真正了解經典，不是只看文字。

學佛不能局限於只流通淨土宗的書，因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。一切經典，一切法門，都是佛說的，也是一切諸佛同說的，你一說不行，便是謗佛謗法的大罪。

不要斷章取義、自作聰明，把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》，好像只有一個法門。

淨宗八祖蓮池大師，曾經對執著一經一法者提出忠告：「修淨土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！」又說：「執經之一義者誤慧命。」

蓮池大師認為，各宗各派，相通一理，不能互相排斥，「須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。」這與佛經教人「深入經藏，智慧如海」相符合。

蓮宗九祖蕅益大師則說：「必須真解、圓解，然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！」大師的要求是對佛法達到真解、圓解，才能稱得上一個真正的念佛人。

「執一方欲療千病，不醫死人者幾稀矣！」眾生根器各各不同，有種種不同的病，佛才有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢？

祖師大德們苦口婆心，告誡我們不能過份強調一經一法。

弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：「一切初學佛人，應從《華嚴》入手。」是有深意在的。

我們非但不宜過份強調一經一法，甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈云：「若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。」

還有兩句，不可不知：「得少為足，魔所攝持。」，「受一非餘，魔所攝持。」。

學佛，結果成了魔子魔孫而不自知，那就冤哉枉也。

佛友們，切莫誤己誤人啊！