◆「佛教」的修行心法
◎文章目錄：
(一)看不懂「佛經」的原因
(二)「佛教」的「唯識學」
(三)「佛教」的修行心法
(四)致修行「淨土法門」的「佛友」
(五)一生只有二次機會見到自己的「自性光」
(一)看不懂「佛經」的原因
我剛開始接觸的第一本「佛經」，也可以說是我的「佛法啟蒙老師」，就是《般若波羅蜜多心經》。但是，一開始研讀，我就覺得困難重重。
我用《佛學辭典》，查閱每一個「名相(專有名詞)」，也到各大書局，蒐羅各「法師」和「居士」的白話解釋書籍，但是仍然看不懂《般若波羅蜜多心經》到底在說什麼？究其原因有兩個，不是只做「經文」字面上的解釋，就是講的太深奧，難以理解。
為什麼會看不懂《般若波羅蜜多心經》呢？
比如說，《般若波羅蜜多心經》有一段經文寫道：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」意思是說：「世間萬法，都是不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
這就把我考倒了，我在想：「任何東西都有『生、滅』，『垢、淨』，『增、減』的相對現象，不是『生』，就是『滅』，怎麼可能不是『生』，也不是『滅』呢？『不生不滅』是什麼意思？那是一個什麼樣子的狀態？」
接著，經文又說：「是故空中『無』色。『無』受想行識。『無』眼耳鼻舌身意。『無』色身香味觸法。『無』眼界。乃至『無』意識界。『無』無明。亦『無』無明盡。乃至『無』老死。亦『無』老死盡。『無』苦集滅道。『無』智。亦『無』得。」
經文的意思是否定下列諸法：
⑴「無」色、受、想、行、識(五蘊)。
⑵「無」眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)。
⑶「無」色、身、香、味、觸、法(六塵)。
⑷「無」眼界，乃至「無」意識界(六識)。
⑸「無」無明。亦「無」無明盡。乃至「無」老死。亦「無」老死盡。
(無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣)
⑹「無」苦集滅道(四聖諦)。
⑺「無」智(般若智慧)。亦「無」得。
以上諸法，都是「釋迦牟尼佛」教導眾生修行的「佛法」。但是，《般若波羅蜜多心經》卻完全否定，並且推翻這些「佛法」的存在。對於這一點，實在無法理解。
「釋迦牟尼佛」教導我們的「佛法」不是很好嗎？為什麼要學習最高層的「佛法」，「釋迦牟尼佛」卻又說：「根本沒有『佛法』。」這不是自相矛盾嗎？
在《般若波羅蜜多心經》的經文中，「無」字居然出現二十一次之多。我當時在想：「這本《般若波羅蜜多心經》，應該取名為《無字真經》才貼切。」我內心藏著極大的苦惱，甚至開始懷疑「佛法」的正確性。
接著，在「佛友」的介紹下，我遇到了《金剛般若波羅蜜經》。我很開心的又去買一堆翻譯經文的書，我想從《金剛般若波羅蜜經》中，找到答案。結果，看完之後，我更加迷糊了。
例如以下《金剛般若波羅蜜經》的經文：
⑴時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右滕著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊，如來善念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？
⑵是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
簡單的說：
⑴長老「須菩提」問「釋迦牟尼佛」說：「要如何降伏我們這個整天思考不停的心呢？」
⑵「釋迦牟尼佛」回答說：「諸菩薩摩要生『清淨心』，不應『住』色生心，不應『住』聲、香、味、觸、法生心，『應無所住』而生其心。
我查閱了《佛學辭典》，裡面解釋說：「『清淨心』是指『無疑淨信之心、遠離煩惱之無垢心、自性清淨之心』，又《金剛經》說『諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心』，即指『無執著之心』。」另外再查閱「住」的意思，解釋說：「指心不執著於一特定之對象。」
所以，「釋迦牟尼佛」說：「應無所住而生其心」，就是要我們學佛的人，應該要隨時保持一顆「不執著的心」。可是，「釋迦牟尼佛」並沒有解釋說，要如何修行，才能夠保持一顆「不執著的心」？
「釋迦牟尼佛」只是在經文中，接著強調說明，保持一顆「不執著的心」的重要性：
⑴佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
⑵須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。可以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？
⑶如來所說法，皆不可取、不可說。
⑷非法、非非法。所以者何？一切「賢聖」，皆以「無為法」，而有差別。
⑸離一切諸相，即名諸佛。
⑹若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
⑺爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
看完《金剛經》，不但沒有找到我要的答案，心裡反而更加鬱悶。
後來，我又讀到《六祖大師法寶壇經》，當中有一段經文，我也是百思不解：
惠能曰：「汝(惠明)既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」
明(惠明)良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明(惠明)上座本來面目？」
惠明言下大悟。
惠能大師說：「不思善，不思惡，正與麼時，」我在想像，當人在「不思善，不思惡」那個當下，到底是什麼狀況？還有！要怎麼修行呢？「惠能大師」又沒說方法。
再後來，我接觸到《佛說阿彌陀經》，經文中說：「舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
這段經文有兩個修行重點：一個是「執持名號」到「一心不亂」的境界；另一個是「心不顛倒」的境界，這樣才能夠去「阿彌陀佛」的「西方極樂世界」。
問題是：「釋迦牟尼佛」並沒有提到，如何達到「一心不亂」和「心不顛倒」的修行方法？只是一味的唸「阿彌陀佛」的佛號，是沒有用的。因為，一般人達不到這兩種境界。
最後，當我讀到《指月錄》時，我對「修行佛法」的「挫折感」到達頂點，幾乎想要放棄學習「佛法」。因為，實在無法理解「如何修行」，才能夠達到「釋迦牟尼佛」所說的境界。
《指月錄》第一卷：入正「三昧」。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有「如來智慧德相」。但以「妄想執著」不能證得。
經文的白話解釋：「釋迦牟尼佛」於「菩提樹」下，進入「禪定」的境界，到了「第八天」看到「明星」，突然「悟道」成「正覺」，就感嘆的說：「奇怪啊！一切的眾生，都具備有「如來」的「智慧德相(自性佛)」，但是因為有「妄想執著」，所以不能證得。
天啊！怎麼都是這樣，這又是一段不說明「修行方法」的經文，要如何修行，才能夠除去「妄想執著」呢？
我後來發現，「佛經」都是這樣的。只講「情況」，不講「修行方法」，這真是令人苦惱的地方。而坊間各「法師」和「居士」所撰寫的書，不是只有字面上的解釋，就是深奧的讓人看不懂。
我這種一心想要學習「佛法」，卻又「不得其門而入」的情況，一直到有一天我邂逅了「唯識學」，才完全改變。
看完「唯識學」，我終於懂了！原來如此！感恩「諸佛菩薩」，皇天不負苦心人，我終於找到學習「佛法」的「心法」，真是太開心了！
在與各位「讀者」分享這個心得之前，我必須先簡述什麼是「唯識學」。 「佛教」的「唯識學」，是一門「佛法心理學」，而「修道」的過程，其實就是我們「心理」的變化過程。因此，唯有借助「唯識學」的學理，我們才能夠看懂各種「佛經」的「修行心法」。
(二)「佛教」的「唯識學」
我早年研究閱覽各種「佛經」時，都很難「看懂」，原因出在於，我們修煉時，不懂我們「心理」的變化過程，「佛經」都只是述說「佛法」，而沒有說明「修行的方法」，也就是「心法」，所以就會覺得很難「看懂佛經」。
直到我研究「佛教」的「唯識學」時，我才如夢初醒，恍然大悟，了解原來如此。有興趣深入了解「佛教唯識學」的「讀者」，請參閱拙作《看懂心經》和《看懂禪機》，裡面有精闢的解釋。
「佛教」的「唯識學」是一門博大精深的學問，是談論我們凡夫的「心理狀態」。所謂的「禪定修練」，就是要改變我們平常「心猿意馬、胡思亂想」的「心理狀態」，固定在一種「心不動」的「心理狀態」下。
下面我先簡述「唯識學」的基礎概念：
⑴人類的心理有八個「心識」，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識（以上合稱五識）、意識、末那識及阿賴耶識。
⑵人往生後，「靈魂」就脫離肉體，佛法稱為「中陰身」，第八識「阿賴耶識」跟隨著「中陰身」，在「業力」的引導下，到「六道(天人道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道」去投胎轉世。
⑶假如投胎到「人道」，「中陰身」會尋找有緣的男女做父母。「中陰身」和父精(精子)、母血(卵子)三者結合，才能在母親的子宮裡成為「胎兒」。成為胎兒之後，「中陰身」裡的第八識「阿賴耶識」開始運作，陸續生出七個「心識」。胎兒長出眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體（以上合稱五根）之後，就生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識（以上合稱五識）。
⑷胎兒一出生，成為「嬰兒」。這個時候，「五根(眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體)」接觸到外界的五種環境，稱為「五境(色境、聲境、香境、味境、觸境)」，就產生「五識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)」，進而生出第六識「意識」。「五識」必定是與外境、外境接觸而後產生的。此「五識」本身單獨並不能產生任何功能，必須與第六識「意識」相結合，才能產生作用。
⑸第六識「意識」的功能有「尋伺(尋求觀察)、作意(即突然警覺而將心投注某處以引起活動之精神作用)、判斷、記憶、決定」和「引發喜怒哀樂的情緒作用」。只要「前五識」一起作用，第六識「意識」就跟著起作用，進行了別、思惟、作意等功能。
第六識「意識」還有另外一個功能，叫做「獨頭意識」。它是單獨生起，不與「前五識」俱起。「獨頭意識」可分為四種：「夢中、禪定中、精神錯亂中」和「精神疾病中」。
我們的「見聞覺知、思想判斷」，都是以第六識「意識」為主，第六識「意識」是心理活動的綜合中心。牽引我們去受「業報」的，也是第六識「意識」的功能。
⑹第七識「末那識」是第六識「意識」的根，它又把第八識「阿賴耶識」當成「我、自己」，而牢執不捨。第七識「末那識」的作用，是經常的審慮思量，執著自我，但是不能夠做「分析判斷」，它是一個以「自我」為中心的心識，是自私的心識。
⑺第八識「阿賴耶識」的功能非常大，前面七個「心識」的「種子」，都儲存在第八識「阿賴耶識」中，就像「電腦」的「資料庫」與「存取」一樣。第八識「阿賴耶識」能夠把所有「業識種子」儲存下來，不論多少，永遠不會滿，就像一顆無限量的「硬碟」一樣。
我們出生到人間，雖然是帶著我們「前世」第八識「阿賴耶識」的「業識種子」而來。但是在「今世」，也自然會造出各種新的「業識種子」，又將新的「業識種子」儲存到第八識「阿賴耶識」裡去。第八識「阿賴耶識」到了下一世，「業識種子」成熟了，成為「果報」。我們就這樣，生生世世把「業識種子」儲存進第八識「阿賴耶識」，生生世世的「果報」，也從第八識「阿賴耶識」的「業識種子」顯現出來。
最後，總結「佛教」的「修行心法」。「唯識學」告訴我們一個原理，唯有透過「靜坐禪定」的練習，停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，讓第六識「意識」無法傳遞「分析判斷的結果」，給第七識「末那識」做決定，第七識「末那識」就會停止作用。
一旦第七識「末那識」停止作用，我們的思想活動就停止，「妄想執著」當然就不存在。這時候，你的「如來智慧德相(自性佛)」，就顯現出來，這就是所謂的「見性成佛」。
(三)「佛教」的修行心法
簡單的說，只要停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，第七識「末那識」就會停止作用，我們的「思想活動」就會停止。當下就沒有「妄想執著」，就沒有「分別心」，只有自己的「覺知心」，清清楚楚，明明白白，與宇宙間的「大道」頻率相連結，這就是所謂的「見性成佛」。
原來，這就是「佛教」的修行心法。
了解了這個「佛教」的修行心法，我們再回頭來解讀，困擾我多年的佛經經文。
⒈《般若波羅蜜多心經》：
⑴原文：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
⑴解析：當你停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，「諸法」當然是「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」因為，世間的「生滅、垢淨、增減」，這些相對的概念，都是你自己第六識「意識」的「分析判斷結果」。當你進入「禪定」狀態中，你自己的第六識「意識」，就停止「分析判斷」，當下當然就沒有「生滅、垢淨、增減」的概念。
⑵原文：「是故空中『無』色。『無』受想行識。『無』眼耳鼻舌身意。『無』色身香味觸法。『無』眼界。乃至『無』意識界。『無』無明。亦『無』無明盡。乃至『無』老死。亦『無』老死盡。『無』苦集滅道。『無』智。亦『無』得。」
⑵解析：這段經文的意思是否定下列諸法：
①「無」色、受、想、行、識(五蘊)。
②「無」眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)。
③「無」色、身、香、味、觸、法(六塵)。
④「無」眼界，乃至「無」意識界(六識)。
⑤「無」無明。亦「無」無明盡。乃至「無」老死。亦「無」老死盡。
(無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣)
⑥「無」苦集滅道(四聖諦)。
⑦「無」智(般若智慧)。亦「無」得。
以上「諸法」，都是「釋迦牟尼佛」教導眾生修行的「佛法」。但是，當你停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，這些「諸法」當然都不存在了。因為，平時你都在學習思考「諸法」，一旦停止「思考」，那還有什麼「諸法」，所以才說「無」。
⒉《金剛般若波羅蜜經》：
⑴原文：「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
⑴解析：「釋迦牟尼佛」回答說：「諸菩薩摩要生『清淨心』，不應『住』色生心，不應『住』聲、香、味、觸、法生心，『應無所住』而生其心。」
「清淨心」是指「無執著之心」，諸菩薩不應該「住(執著)」色生心，不應該「住(執著)」聲、香、味、觸、法生心，應該「無所住(執著)」而生其心。
而要讓自己不生起「執著心」，只有一個方法，就是停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，一旦停止「思考」，哪來的「執著心」呢？
⑵原文：「佛告須菩提：『凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。』」
⑵解析：「凡所有相，皆是虛妄。」因為，當你停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，一旦停止「思考」，「所有相」都是無意義的，都是虛妄的。
能夠學會「禪定」，停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，讓第六識「意識」無法傳遞「分析判斷的結果」，給第七識「末那識」做決定，第七識「末那識」就會停止作用。一旦第七識「末那識」停止作用，我們的思想活動就停止，「妄想執著」當然就不存在，「見諸相非相」。這時候，你的「如來智慧德相(自性佛)」，就顯現出來，你就可以見到自己的「如來(自性)」，這就是所謂的「見性成佛」。
⑶原文：「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。可以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
⑶解析：修行人能夠達到「無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」的境界，是因為「心不取相」，即「心不執著」，即停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」。
⑷原文：「如來所說法，皆不可取、不可說。」
⑷解析：學佛的人，對於「釋迦牟尼佛」所說的「佛法」，要全心全意地學習。了解「佛法」的意思之後，對於「佛法」，就要「不可取、不可說」。因為，了解「佛法」之後，又執著「佛法」不「放下」，是無法修持好「禪定」，是無法停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」的。
⑸原文：「非法、非非法。所以者何？一切「賢聖」，皆以「無為法」，而有差別。」
⑸解析：「賢人」和「聖人」程度上的差別，「賢人」還在「有為法」的境界，「聖人」在「無為法」的境界。「聖人」懂得停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」的原理。
⑹原文：「離一切諸相，即名諸佛。」
⑹解析：「諸佛」都懂得停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」的原理。透過「靜坐禪定」的練習，停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，讓第六識「意識」無法傳遞「分析判斷的結果」，給第七識「末那識」做決定，第七識「末那識」就會停止作用。一旦第七識「末那識」停止作用，我們的思想活動就停止，「妄想執著」當然就不存在。這時候，你的「如來智慧德相(自性佛)」，就顯現出來，這就是所謂的「見性成佛」。「諸佛」都是「離一切諸相」，才成佛的。
⑺原文：「若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
⑺解析：若「菩薩」心「住(執著)」於法，而行「布施」，就會執著「布施的功德」，自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，不停地在運作，這樣是不對的；若「菩薩」心不「住(執著)」法，而行「布施」，就不會執著「布施的功德」，因為已經停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，這樣才能繼續修行，最後「成佛」。
⑻原文：「爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
⑻解析：若想要見到佛，想要發出音聲求佛，是「人行邪道」，不能見自己的「如來(自性佛)」。因為，不停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，一切都是自己的「妄想執著」。
⒊《六祖大師法寶壇經》：
⑴原文：惠能曰：「汝(惠明)既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」
明(惠明)良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明(惠明)上座本來面目？」
惠明言下大悟。
⑴解析：「惠能大師」說：「不思善，不思惡，在那個當下，停止自己第六識『意識』的『分析判斷功能』，停止思考活動，連自己(惠明)這個我，都不見了，就會見到自己本來的真面目(自性佛) 。」
⒋《指月錄》第一卷：
原文：入正「三昧」。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有「如來智慧德相」。但以「妄想執著」不能證得。
解析：「釋迦牟尼佛」感嘆的說：「奇怪啊！一切的眾生，都具備有『如來』的『智慧德相(自性佛)』，但是因為有『妄想執著』，所以不能證得。」
我們的「智慧德相(自性佛)」被「妄想執著」所蒙蔽，所以不能「證得」。「妄想執著」是第七識「末那識」的產物，而第七識「末那識」要產出「妄想執著」，必須要有第六識「意識」，把從「前五識」傳來的訊息，加以「分析判斷」之後的結果傳給它才行。
所以，要證得「智慧德相(自性佛)」，必須要讓第七識「末那識」停止產出「妄想執著」，而要停止第七識「末那識」的運作，則必須要讓第六識「意識」，停止「分析判斷功能」。所以，這就說明了「修行佛法」，為什麼一定要「禪定」。因為，「禪定」正是讓第六識「意識」，停止運作「分析判斷功能」的方法。
(四)致修行「淨土法門」的「佛友」
首先，我先向各位修行「淨土法門」的「佛友、師兄、師姐」們，說一聲抱歉。因為，你們看完這個小單元，可能會以為我在批評現在的「淨土宗」，我鄭重聲明，我很尊重修行「淨土法門」的「佛友」們，因為我們同樣是「佛弟子」。雖然，你們要去「阿彌陀佛」的「西方極樂世界」，而我要去「彌勒佛」的「兜率陀天淨土」，但是我們都有個共同的師父「釋迦牟尼佛」。
會想撰寫這篇小單元，是因為在網路上，看太多對「淨土法門」不正確的說法，甚至有許多錯誤的觀念，居然是「法師」在提倡的。為了「修佛眾生」不斷慧根，以及糾正錯誤的觀念，所以我才不吐不快。
雖然，我不是什麼「大德」，但是在浩瀚的「佛海」裡，我鑽研了三十多年，還是有一些微不足道的心得，想和各位「佛友」分享。不認同的「佛友」，就請多包涵。
下面是我個人的見解，和心得分享，各位「佛友」們看完，若覺得有道理，就拾取來用；若不認同，就當作我胡說八道，並且請勿見怪，感恩！
⒌《佛說阿彌陀經》：
⑴原文：「舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
⑴解析：這段經文有三個修行重點：第一個是「不可以少善根福德因緣」；第二個是「執持名號」到「一心不亂」的境界；第三個是「心不顛倒」的境界，這樣才能夠去「阿彌陀佛」的「西方極樂世界」。
我在網路上，看到一位「法師」，在自己的「網頁」上，解釋這段經文的意思。他說：「第一點，專念『彌陀名號』就是『多善根、多福德』。依照《佛說阿彌陀經》之意，一日乃至七日執持彌陀名號而能一心不亂者，稱為『多善根』，其他諸善，則稱『少善根』；第二點，專念『彌陀名號』就是『一心不亂』；第三點，不是我們自己先能夠『心不顛倒』，佛才來接我們，是我們平時念佛，佛就一定來接我們；佛來接我們，我們才『心不顛倒』。」
我看完這位「法師」的解釋，心裡為之氣結，心想：「怎麼可以這樣亂解釋一通，這樣會斷了眾生的『慧根』。」
下面我就來解析，這位「法師」的解釋，錯在哪裡。
第一點，專念「彌陀名號」就是「多善根、多福德」。依照《佛說阿彌陀經》之意，一日乃至七日執持彌陀名號而能一心不亂者，稱為「多善根」，其他諸善，則稱「少善根」。
「佛法」所謂的「善根」，就是產生「諸善法」的根本，是指合乎於「善」的一切道理，即指「五戒、十善、三學、六度」。其中，「五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)」和「十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不愚癡)」是「世間的善法」；而「三學(戒、定、慧)」和「六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)」是「出世間的善法」。
不過，在「諸善根」裡，最難做到的是「不貪、不瞋、不癡」，又稱為「三毒」。「佛陀」在《長阿含經》卷八裡，特別強調這三項的重要性，「佛陀」說：「諸比丘！如來說三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。」
另外，所謂「福德」，是「福分」和「德行」的意思，是指「過去世」及「現在世」所做的「一切善行」，以及由於「一切善行」所得到的「福利」。《金剛般若波羅蜜經》上說：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
所以，這位「法師」說：「專念『彌陀名號』就是『多善根、多福德』。依照《佛說阿彌陀經》之意，一日乃至七日執持彌陀名號而能一心不亂者，稱為『多善根』，其他諸善，則稱『少善根』」這種說法，偏離「佛陀」的教導。想要往生最殊勝的「阿彌陀佛淨土」，是沒有那麼容易的，不是只念念佛號就可以，你還必須修行累積「善根福德因緣」。
第二點，專念「彌陀名號」就是「一心不亂」。
這一點這位「法師」說對了一半，什麼叫做「一心不亂」呢？就是「專注一事，使心不散亂、不動搖。」就像修行「念佛法門」，必須以「至誠的信心」持誦「彌陀名號」，令心不散亂，達到「忘我」的境界，與「南無阿彌陀佛」的稱念合而為一，這就稱為「一心不亂」。
我為什麼說，這位「法師」說對了一半呢？因為他說：「專念『彌陀名號』。」專心念「彌陀名號」是對的。但是，他並沒有說明「要專心念到什麼程度」，一般的信眾會誤以為「我只要常念『彌陀名號』，就一定可以去西方極樂世界。」
其實，要想把「南無阿彌陀佛」這句佛號，念到「一心不亂」的境界，是要有方法的。一般修行「淨土法門」的「佛友、師兄、師姐」們，都誤以為「我有常念佛號就可以了，這是很嚴重的錯誤觀念。
我先解說「一心不亂」的原理，這是我在「唯識學」裡所學習到的心得。「唯識學」可以說是「佛法心理學」，想修行佛道，第一步要先理解自己內心的八個「心識」的作用，否則你不知道要如何修行，包括如何專念「陀名號」彌。
「佛教」的「唯識學」是一門博大精深的學問，是談論我們凡夫的「心理狀態」。所謂的「禪定修練」，就是要改變我們平常「心猿意馬、胡思亂想」的「心理狀態」，固定在一種「心不動」的「心理狀態」下。
「唯識學」說，人類的心理有八個「心識」，即「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識(以上合稱『前五識』)、第六識「意識」、第七識「末那識」及第八識「阿賴耶識」。
若我們「前世」的「中陰身」，被「業力」牽引，帶著「前世」的第八識「阿賴耶識」投胎到「人道」。「胎兒」一出生，成為「嬰兒」。這個時候，「」五根(眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體)」接觸到外界的五種環境，稱為「五境(色境、聲境、香境、味境、觸境)」，就產生「前五識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)」，進而生出第六識「意識」。「前五識」必定是與「外境」接觸之後，才會產生的，此「前五識」本身單獨並不能產生任何功能，必須與第六識「意識」相結合，才能產生作用。
第六識「意識」的功能有「尋伺(尋求觀察)、作意(即突然警覺而將心投注某處以引起活動之精神作用)、判斷、記憶、決定」和引發喜怒哀樂的「情緒作用」。只要「前五識」一起作用，第六識「意識」就跟著起作用，進行「了別、思惟、作意」等功能。
第六識「意識」還有另外一個功能，叫做「獨頭意識」。它是單獨生起，不與「前五識」俱起。「獨頭意識」可分為四種：「夢中、禪定中、精神錯亂中」和「精神疾病中」。
我們的「見聞覺知、思想判斷」，都是以第六識「意識」為主，第六識「意識」是心理活動的綜合中心。牽引我們去「受業報」的，也是第六識「意識」的功能。
第七識「末那識」是第六識「意識」的根，它又把第八識「阿賴耶識」當成「我、自己」，而牢執不捨。第七識「末那識」的作用，是經常的審慮思量，執著自我，它是一個以「自我」為中心的「心識」，是「自私的心識」。
第八識「阿賴耶識」的功能非常大，前面「七個心識」的「業識種子」，都儲存在第八識「阿賴耶識」中，就像「電腦」的「資料庫」與「存取」一樣。第八識「阿賴耶識」能把所有「業識種子」儲存下來，不論多少，永遠不會滿，像一顆無限量的「硬碟」一樣。
我們出生到人間，雖然是帶著我們「前世」的第八識「阿賴耶識」的「業識種子」而來。但是在「今世」，也自然會造出各種新的「業識種子」，又將新的「業識種子」儲存到第八識「阿賴耶識」裡去。我們「過世」以後，第八識「阿賴耶識」附隨在「中陰身」裡，一起到了下一世，「業識種子」成熟了，成為「果報」。我們就這樣，生生世世把「業識種子」儲存進第八識「阿賴耶識」，生生世世的「果報」，也從第八識「阿賴耶識」的「業識種子」裡顯現出來。
最後，總結「佛教」的「修行心法」。「唯識學」告訴我們一個原理，唯有透過「靜坐禪定」的練習，停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，讓第六識「意識」無法傳遞「分析判斷的結果」，給第七識「末那識」做決定，第七識「末那識」就會停止作用。
一旦第七識「末那識」停止作用，我們的「思想活動」就停止，「妄想執著」當然就不存在。這時候，你的「如來智慧德相(自性佛)」，就顯現出來，這就是所謂的「見性成佛」。
簡單的說，只要停止自己第六識「意識」的「分析判斷功能」，第七識「末那識」就會停止作用，我們的「思想活動」就會停止。當下就沒有「妄想執著」，就沒有「分別心」，只有自己的「覺知心」，清清楚楚，明明白白，與宇宙間的「大道」頻率相連結，這就是所謂的「見性成佛」，也是所謂的「一心不亂」的狀態。
所以，要想要達到「一心不亂」的境界，是需要長時間不斷的練習。一般修行「淨土法門」的「佛友、師兄、師姐」們，都誤以為「我有常念佛號就可以了，這是很嚴重的錯誤觀念。
一般修行「淨土法門」的「佛友、師兄、師姐」們，都只是口唸「彌陀名號」，但是心裡卻是「胡思亂想」的一塌糊塗，這種「念佛號」的方式，念一輩子，都不會達到「一心不亂」的境界，更別想說，我只要常唸佛號，我以後一定可以去「西方極樂世界」，這是一種典型的「妄想執著」。
你必須在念「南無阿彌陀佛」的時候，一個字，一個字，慢慢的念，要隨時警覺「心識」有沒有跑掉。若「心識」有跑掉，表示你的第六識「意識」開始在做「分析判斷的功能」，產生「分別意識心」，開始要「胡思亂想」。這時候，你要趕快把「心識」收回念「南無阿彌陀佛」的狀態。如此用功，一直到有一天，當你發現你念的「南無阿彌陀佛」，突然間不見了，你就真正進入「一心不亂」的境界裡，「禪宗」稱為進入「初禪」的境界。」
第三點，不是我們自己先能夠「心不顛倒」，佛才來接我們，而是我們平時念佛，佛就一定來接我們；佛來接我們，我們才「心不顛倒」。
這種說法，是不對的，而且是嚴重的錯誤。
什麼是「心不顛倒」呢？
所謂「顛倒」，是指違背常道、正理，例如以「無常」為「常」，以「苦」為「樂」等，違反「真理」的「妄見」。
「佛陀」在《大品般若經》卷十一裡說：「以無相故，是菩薩將無顛倒。無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒，若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根取相，取相已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩如是名為想顛倒、心顛倒、見顛倒。」
簡單的說，人在「臨終」前，假如心生「取相」，就是「心顛倒」。「取相」是「取執於生死、涅槃、二邊之相」的意思
「佛陀」說：「以無相故，是菩薩將無顛倒。」，「無相」是「一切諸法」無「自性」，「本性」為空，無「形相」可得。簡單的說，「心不顛倒」就是「無相」，既不執著「人世間」，也不執著「西方淨土」。
「讀者」可以設想，在「臨終」前，當下你的心還在「念佛號」，是處於接近「一心不亂」的境界裡，哪來「阿彌陀佛來接我了」和「我要去西方淨土」的念頭呢？所以說，要去殊勝的「西方淨土」，是不簡單的事情，千萬不要認為，我平常有念「南無阿彌陀佛」，就「保證」我一定可以去「西方淨土」，這是一種「妄想」。結果，又墮入「六道輪迴」裡，不知道又投胎到哪一道去了？
我覺得現在修行「淨土法門」的「佛友、師兄、師姐」們，把希望都寄託在這段經文：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
大家都認為，只要自己每天常念「南無阿彌陀佛」，自己命終時，「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」然後「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。
這真是個天大的「妄想執著」，我告訴各位「佛友、師兄、師姐」們，一個天大的秘密，應該你們的「師父」也不會告訴你們實情，就是我們每個人往生的過程。
要知道當我們要往生時，「佛經」告訴我們：首先，我們的「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」的感覺逐漸消失；接著，肉身逐漸敗壞；然後，「五蘊」身體分解；最後，呼吸斷絕。這時，你的第八識「阿賴耶識」，脫離肉體，變成「中陰身(靈魂)」。注意！這個時候，不是「鬼」喔！當「中陰身」投胎到「餓鬼道」時，那時候才稱為「鬼」。
有興趣了解更多資訊的「讀者」，請參考拙作《看懂心經》裡，第十四單元「臨終時會見到自性光」，「二、死亡過程的三個階段」。
一般人在將要死亡的時候，內心是非常驚恐無助的，你會非常害怕。到那個時候，你的腦袋一片空白，思緒非常混亂，連「南無阿彌陀佛」的佛號，都「當機」念不出來。所以，為什麼平時要練習「禪定」；為什麼平時要專念「南無阿彌陀佛」，這些「定力」的功夫，在「臨終」前，就派得上用場，你才不會慌亂。
讓我們再仔細地閱讀這段經文文。
《佛說阿彌陀經》原文：「舍利弗。『不可以少善根福德因緣』得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人，『聞說阿彌陀佛，執持名號』，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，『一心不亂』，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，『心不顛倒』，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
所以，「平時，多積善根福德。」、「執持阿彌陀佛名號，一心不亂。」、「命終時，心不顛倒。」這三個重點，才是修行「淨土法門」的關鍵方法。
(五)一生只有二次機會見到自己的「自性光」
還記得前面提到過，「釋迦牟尼佛」初證「佛道」時，所說的第一句話嗎？「奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。」
所以，要見到你的「自性」，只有在第七識「末那識」暫時停止作用的時候，不生起「妄想執著」心念的狀況下，才有機會見到。
「讀者」應該想不到，在我們人的一生當中，只有二次機會，可以見到自己的「自性光」。一次是經由「禪定靜坐」，另外一次是在你「臨終」的時候：
⑴透過「禪定靜坐」，當你的第七識「末那識」暫時停止作用的時候，你的「自性光」就會顯現。
⑵你在「臨終」的時候，當你的身體進入「死亡」的最後一個階段，也就是你的第七識「末那識」消失了，你的「自性光」就會顯現。這個時候，你的「中陰身(靈魂)」尚未出現，假如你能夠把握這個千載難逢的機會，把你的「覺知心」定在你的「自性光」裡，投入你的「自性光」的懷抱，那你就能夠脫離「六道輪迴」，去到「佛的世界」裡。
當你透過「靜坐冥想」，「凝神」到一個程度時，你在「閉著眼睛」的狀態下，你會感受到「眉間」會麻麻脹脹的，然後會跳動，接著會不斷的跳動，最後會逐漸的看見一道「很亮的光芒」，由腦內發射出來。這時候，你要靜靜的注視著「這道光芒」，不可以「起心動念」，生起「歡喜心」，否則會「靈光乍現」，倏忽一閃，在眼前消逝無蹤。
這道光芒，就是你的「自性光」。記住！你的「自性光」會出現，只有在一種狀況下，就是「惠能大師」所說的「屏息諸緣，勿生一念」和「不思善不思惡」的那個時候，你就可以見到你的「本來真面目」，也就是你的「自性」(嚴格來講，只是見到「自性光」，還沒有真正見到「自性」)。
「讀者」可知道，事先見到自己的「自性光」這件事情，有多重要嗎？根據《西藏度亡經》和《西藏生死書》中的描述，人一旦死亡，在第八識「阿賴耶識」離肉身後，會陷入昏迷，昏迷時間的長短隨個人的狀況而有不同，有人很短，有人會昏迷好幾天。在第八識「阿賴耶識」甦醒之前，會見到一道「自性」強光，其時間也很短暫，只有數分鐘之久。假如「亡者」害怕逃避「這道強光」，「自性光」就消失，「神識」又陷入昏迷，再次醒過來之後，就轉化成「中陰身」。「中陰期」存在的時間最長可達四十九天之久。
所以，平時有長期修練「禪定靜坐」的人，以及長期「專念佛號」的人，就有機會在「生前」見到這道「自性強光」。等到「死後」，再度見到這道「自性強光」時，你一定不會驚恐，反而是歡喜地迎向這道「自性光」，因此你死亡時，是面帶微笑的。
一般人沒見過這道「自性強光」，所以都會害怕逃避，而這道「自性強光」就會消失。一旦這道「自性強光」消失後，你的第八識「阿賴耶識」就會轉變為「中陰身」，而你的「累世業力」，就在這個時候出現，開始牽引去「六道輪迴」。
再強調一次！「自性光」的出現，共有二次的機會。「自性光」第一次沒有被認出來，立即消失，眼前一片黑暗。這個時候，「自性光」隨即又生起，假如又沒有被認出來，又立即一閃即逝，又變成黑暗，進入了「中陰期」。
好啦！限於篇幅的關係，就簡介到此。對自己的「自性光」有興趣，想要多了解更多資訊的「讀者」，請參考拙作《看懂心經》裡，第十四單元「臨終時會見到自性光」。